Oppimalla pysymättömyyttä, näemme alkuperäisen luonnon
Kun opiskelemme buddhalaisuutta, tapaamme joskus opetuksia, jotka kuulostavat vastakkain. Toisaalta kuulemme, että kaikki muuttuu, että takertuminen tuo kärsimystä ja ettei ole olemassa kiinteää minää. Toisaalta kuulemme, että jokaisella olennolla on Buddha-luonto ja että nirvanan hyveet ovat pysyvyys, ilo, todellinen minä ja puhtaus. Vain pinnalta kuultuina nämä voivat tuntua siltä kuin ne törmäävät.
Mutta nämä kaksi opetusta valaisevat samaa paikkaa eri suunnista. Pysymättömyyden, kärsimyksen ja ei-itsen tutkiminen katkaisee tavan takertua ilmiöihin. Keho, tunne, ihmissuhteet ja ajatukset muuttuvat jatkuvasti. Kun pidämme sitä, mikä muuttuu, ikään kuin se olisi ikuisesti minun, mielen sitoo pian kärsimys. Ensin on siis nähtävä, mikä muuttuu muuttuvana.
Tämä tutkimus on kuin katkera lääke. Lääketiede on katkera, mutta sitä tarvitaan sairauksien parantamiseen. Sairaus jatkuu, meidän on ehkä keskeytettävä syöminen ja odotettava, että lääke tekee tehtävänsä. Samalla tavalla, kun takertumisen myrkky jää mieleen, voi opetus "tämäkin muuttuu; tätäkään ei voida pitää" - voi aluksi maistua katkeralta. Opetus ei kuitenkaan kiellä elämää. Se on taitava keino, joka parantaa takertumisen aiheuttamaa sairautta.
Kun tarttuminen löystyy pikkuhiljaa, toinen paikka tulee näkyviin. Tämä ei tarkoita, että ilmiöt olisivat pysyviä. Se tarkoittaa, että kun emme takerru muuttuviin ilmiöihin, muuttuu viisaus, joka tietää muutoksen, ja alun perin kirkas luonto ilmestyy. Buddha-luonto ei ole kova minä, joka minulla on. Se on heräämisen mahdollisuus, joka voi ilmaantua keneen tahansa, kun takertuminen poistuu.
Joten kolme merkkiä ja Buddha-luonnon opetus eivät taistele keskenään. Kolme merkkiä parantavat tarttuvaa mieltä, ja Buddha-luonto näyttää valoisan paikan, jota kohti tämä parantava suunta osoittaa. Kun todella opimme pysymättömyyttä, meistä ei tule nihilistisia. Meistä tulee syvästi vapaampia. Kun vapautamme sen, mikä on vapautettava, jo olemassa oleva kirkkaus tulee hieman selvemmäksi.
Pysymättömyyden, kärsimyksen ja ei-itsen opetukset eivät ole tarkoitettu saamaan elämää tuntemaan tyhjää. Ne ovat taitavia keinoja, jotka antavat mielen levätä takertumisesta muuttuviin ilmiöihin ja nähdä sen alun perin kirkkaan luonteensa. Kun tarttuva mieli löystyy, Buddha-luonto näkyy selvemmin.