Вивчаючи непостійність, ми бачимо оригінальну природу

Вивчаючи буддизм, ми іноді зустрічаємо вчення, які звучать протилежно. З одного боку, ми чуємо, що все змінюється, що чіпляння приносить страждання, і що немає фіксованого «я». З іншого боку, ми чуємо, що кожна істота має природу Будди, і що чеснотами нірвани є постійність, радість, справжнє я та чистота. Чутно лише на поверхні, може здатися, що вони стикаються.

Але ці два вчення висвітлюють одне і те ж місце з різних сторін. Вивчення непостійності, страждань і не-я відсікає звичку чіплятися за явища. Тіло, відчуття, відносини та думки продовжують змінюватися. Коли ми сприймаємо те, що змінюється, так, ніби це вічно моє, розум незабаром скутий стражданням. Отже, спочатку ми повинні побачити, що змінюється.

Це дослідження як гіркі ліки. Ліки гіркі, але потрібні, щоб лікувати хворобу. Поки хвороба триває, нам може знадобитися призупинити те, що ми хочемо їсти, і дочекатися, поки ліки зроблять свою роботу. Так само, коли отрута чіпляння залишається в розумі, вчення «це теж змінюється; цього теж не можна тримати», може спочатку мати гіркий смак. Проте вчення не заперечує життя. Це майстерний засіб, що зцілює хворобу прилипання.

Коли чіпляння потроху послаблюється, стає видно інше місце. Це не означає, що явища є постійними. Це означає, що коли ми не чіпляємось за мінливі явища, стає ясною мудрість, яка знає зміни, і з’являється первісно ясна природа. Природа Будди — це не жорстке я, яким я володію. Це можливість пробудження, яка може з'явитися в будь-кого, коли зникне чіпляння.

Отже, три позначки і вчення природи Будди не борються одне з одним. Три знаки зцілюють розум, що хапає, і природа Будди показує світле місце, на яке вказує це зцілення. Коли ми справді навчаємося непостійності, ми не стаємо нігілістами. Ми стаємо глибше вільними. Коли ми відпускаємо те, що потрібно відпустити, яскравість, яка вже була, стає трохи чіткішою.