En apprenant l'impermanence, nous voyons la nature originale

Lorsque nous étudions le bouddhisme, nous rencontrons parfois des enseignements qui semblent opposés les uns aux autres. D’un côté, nous entendons que tout change, que l’attachement entraîne la souffrance et qu’il n’y a pas de soi figé. D’un autre côté, nous entendons dire que chaque être a la nature de Bouddha et que les vertus du nirvana sont la permanence, la joie, le vrai soi et la pureté. Entendus uniquement en surface, ils peuvent donner l’impression qu’ils entrent en collision.

Mais ces deux enseignements éclairent le même endroit depuis des directions différentes. L’étude de l’impermanence, de la souffrance et du non-soi élimine l’habitude de s’accrocher aux phénomènes. Le corps, les sentiments, les relations et les pensées continuent de changer. Lorsque nous considérons ce qui change comme s’il m’appartenait éternellement, l’esprit est bientôt lié par la souffrance. Nous devons donc d’abord voir ce qui change.

Cette étude est comme un médicament amer. La médecine est amère, mais elle est nécessaire pour guérir la maladie. Tant que la maladie persiste, nous devrons peut-être suspendre ce que nous voulons manger et attendre que le médicament fasse son effet. De la même manière, lorsque le poison de l’attachement demeure dans l’esprit, l’enseignement « ceci aussi change ; cela aussi ne peut pas être retenu » peut au premier abord avoir un goût amer. Pourtant, l’enseignement ne nie pas la vie. C'est un moyen habile qui guérit la maladie de l'attachement.

Lorsque l’attachement se relâche petit à petit, un autre endroit devient visible. Cela ne veut pas dire que les phénomènes sont permanents. Cela signifie que lorsque nous ne nous accrochons pas aux phénomènes changeants, la sagesse qui connaît le changement devient claire et la nature originellement claire apparaît. La nature de Bouddha n’est pas un moi dur que je possède. C’est la possibilité de l’éveil qui peut apparaître chez n’importe qui lorsque l’attachement disparaît.

Ainsi, les trois marques et l’enseignement de la nature de Bouddha ne s’opposent pas. Les trois marques guérissent l’esprit avide, et la nature de Bouddha montre le lieu lumineux vers lequel pointe cette guérison. Lorsque nous apprenons véritablement l’impermanence, nous ne devenons pas nihilistes. Nous devenons plus profondément libres. Lorsque l’on libère ce qui doit l’être, la luminosité qui était déjà présente devient un peu plus claire.