من إنشاء القلب إلى القلب الذي ينشأ من تلقاء نفسه

حين ترتّب ما قرأته وتعلّمته، تستطيع أن تنظر فيه لاحقًا وترى أيّ ممارسة مارستَ. فالممارسة لا تتوقف عند القراءة؛ إن التأمل في المعنى وترتيبه أساسٌ للمواصلة. والآن تنتقل إلى الفصل التالي، وتنظر قليلًا أبعد في تعليم اللافكر (무념، munyeom) وفي عمل القلب.

في تقليد الseon الكوري (선) كانت سوترا لانكافاتارا في الأصل هي السوترا الرئيسة، ولكن بعد الحَبر الخامس الراهب هونغ إن (홍인) صارت سوترا الماس في المركز. ومن تعاليمها الجوهرية: «أنشئ القلب دون أن تقيم في شيء». ويُروى أن الحَبر السادس الراهب هيونونغ (혜능)، وكان حطّابًا، سمع هذه العبارة في المكان الذي كان يبيع فيه الحطب، فأدرك لبّها في الحال. هي حكاية أقرب إلى الأسطورة، لكنها تُظهر كذلك أن تعليم سوترا الماس مفتوح للجميع وعامّ لهم.

يمكنك أن تنظر في تعليم «أنشئ القلب دون أن تقيم في شيء» من موضع الممارسة ومن موضع الاستنارة. فبوصفك ممارسًا، عليك أن تُنشئ ذلك القلب دون إقامة. وبعد الاستنارة ينشأ ذلك القلب الذي لا يقيم في شيء من تلقاء نفسه. وبين «أنشئ القلب» و«ينشأ القلب» فرق كبير. فالأول يعني أن تبذل الجهد وتمارس حتى يكون ذلك؛ والثاني يعني أن ذلك القلب، بفضل الاستنارة، يعمل بصورة طبيعية.

قبل الاستنارة يبقى الفكر التمييزي والتعلّق والعادات التي طال تعوّدها. فحين تلقى ما يسرّك تتمسّك به، وحين تلقى ما لا يسرّك تدفعه بعيدًا. تفرح بالمديح وتهتزّ من اللوم. لذلك عليك أن تنظر في نفسك وتجتهد ألا يجرّك مثل هذا القلب. والممارسة أن تُنشئ الرحمة وقلب البوديتشيتّا (보리심) دون أن تقيم فيما تراه، ولا في الصوت والرائحة والطعم واللمس والفكر، ودون أن تتشبّث بالماضي والحاضر والمستقبل، ودون أن تقيم في فكرة «أنا».

حين يبقى الفكر التمييزي والتعلّق والتشبّث، يهتزّ القلب اهتزازًا شديدًا. ففي بعض المواقف تغضب غضبًا شديدًا، ومع بعض الأشياء ينشأ تعلّق قوي فلا ترغب في تركه. وفي الموضع الذي لم تستنر فيه بعدُ قد تنشأ مثل هذه القلوب. والمطلوب حينئذ جهد النظر في القلب وتهذيبه. فبدل أن ينجرّ بك الغضب أو التعلّق كلما نشأ، تمارس حتى تستطيع الابتعاد عن ذلك القلب.

وبعد الاستنارة، متحرّرًا من عقدة التشبّث والتعلّق، يعمل القلب الذي لا يقيم في شيء من تلقاء نفسه. ولا تحتاج إلى أن تُثير القلب عمدًا قائلًا: «يجب ألا أتشبّث»، «يجب أن أُنشئ الرحمة»، «يجب ألا أغضب»، «يجب ألا أميّز». بل يصير ذلك كذلك بصورة طبيعية. وإدراك الراهب هيونونغ عند عبارة «أنشئ القلب دون أن تقيم في شيء» يمكن فهمه بأنه رأى عمل قلب لا يمسكه شيء ولا يعلق بالفكر التمييزي ولا بالتعلّق ولا بالوهم.

قبل الاستنارة تمارس اللاإقامة (무주، muju)، أي ألا تقيم في أي موضع. وبعد الاستنارة تصير تلك اللاإقامة هي الحياة نفسها. فتتجاوز مرحلة الاجتهاد في ألا تقيم، وتعيش بلا عقد، لا تمسكك فكرة. القلب يعمل طبيعيًا، ومع ذلك لا يلتصق بشيء.

سيستمر هذا التعليم أيامًا أخرى. وما ينبغي ألا يفوتك هنا أن الجهد لازم في مرحلة الممارسة. فلأن القلب بعد الاستنارة يعمل بحرّية ومن تلقاء نفسه، لا يعني ذلك أن ممارستك الحالية تتحقق من تلقاء نفسها كذلك. ففي الموضع الذي لم تستنر فيه بعدُ يصعب أن تُدرك تلك الحال الطبيعية للقلب إدراكًا تامًّا. ففي كل مرة ترى أو تسمع أو تشمّ أو تحسّ، يُنتج القلب ردود فعل كثيرة. وعليك أن تنظر في نفسك حتى لا تعلق بتلك الردود، وأن تبذل الجهد لتتجاوز العقد. أما القلب الذي سيصير طبيعيًا بعد الاستنارة، فأنت الآن تهذّبه بالممارسة.