Tous les dharmas sont paisibles, mais les gens font leur propre bruit

Même lorsque le temps annonce la pluie, chaque personne la reçoit avec un esprit différent. Pour quelqu’un qui cultive la terre, elle devient une douce pluie bienvenue. Pour quelqu’un qui doit se rendre quelque part, elle peut devenir un obstacle gênant. La pluie n’est que la pluie, mais selon l’esprit qui la rencontre, elle devient joie ou inconfort.

On trouve un sens semblable dans le Xinxin Ming : lorsqu’il n’y a pas de somnolence dans les yeux, tous les rêves disparaissent d’eux-mêmes ; lorsque l’esprit n’est pas divisé, les dix mille dharmas sont une seule ainsité.

Il y a aussi cette parole : tous les dharmas sont originellement paisibles, mais les gens font leur propre bruit.

Les affaires du monde ne nous ébranlent pas dès l’origine. Souvent, notre propre esprit devient bruyant lorsqu’il saisit ces affaires, discrimine et réagit. Les conditions extérieures apparaissent et passent simplement, mais nous y ajoutons des pensées de bien et de mal, de bénéfice et de tort, et nous sommes ébranlés par elles.

Les rêves surgissent quand nous dormons. Lorsque les yeux sont clairement éveillés, les rêves disparaissent d’eux-mêmes. De même, lorsque l’esprit est éveillé et ne s’agite pas, les discriminations entraînées par les conditions extérieures s’apaisent peu à peu.

Ce qui importe n’est pas de forcer le monde à devenir silencieux, mais de permettre d’abord à notre propre esprit de s’apaiser. Lorsque l’esprit est calme, la pluie est vue comme pluie, le vent comme vent, et les événements peuvent être vus tels qu’ils sont.

Aujourd’hui, puissions-nous ne pas nous agiter nous-mêmes au gré des événements extérieurs, mais regarder les choses telles qu’elles sont avec un esprit calme et garder notre équanimité.