Minden dharma nyugodt, de az emberek saját hangot adnak
Még ha az időjárás azt mutatja is, hogy jöhet az eső, mindenki másképp fogadja azt. Ha valaki gazdálkodik, örvendetes édes esővé válik. Annak, akinek el kell mennie valahova, ez kényelmetlen akadályt jelenthet. Az eső csak eső, de attól függően, hogy milyen elme találkozik vele, örömöt vagy kényelmetlenséget okoz.
Van egy ilyen jelentés a Xinxin Mingben: amikor nincs álmosság a szemekben, minden álom eltűnik magától; amikor az elme nincs megosztva, a tízezer dharma egy ilyen.
Van ez a mondás is: minden dharma eredetileg nyugodt, de az emberek saját maguk hangoskodnak.
A világ dolgai kezdettől fogva nem rendítenek meg bennünket. Gyakran saját elménk zajossá válik, amikor felfogja ezeket az ügyeket, megkülönbözteti és reagál. A külső körülmények egyszerűen keletkeznek és elmúlnak, de mi hozzáadjuk a jó és rossz, a haszon és a kár gondolatait, és megrendülünk.
Az álmok akkor keletkeznek, amikor alszunk. Amikor a szemek tisztán ébren vannak, az álmok maguktól eltűnnek. Ugyanígy, amikor az elme ébren van, és nem zajos, a külső körülmények által sújtott megkülönböztetések fokozatosan leülepednek.
Nem az a fontos, hogy a világot elcsendesedésre kényszerítsük, hanem először engedjük, hogy a saját elménk elcsendesedjen. Amikor az elme csendes, az esőt esőnek, a szelet szélnek látják, és az eseményeket úgy lehet látni, ahogy vannak.
Ma ne a külső események szerint hangoskodjunk, hanem nyugodt lélekkel tekintsünk úgy a dolgokra, ahogyan vannak, és őrizzük meg higgadtságunkat.
Az eső csak eső, mégis az egyik ember számára édes esővé válik, a másik számára pedig kellemetlen érzés. Nem a világ dolgai ráznak meg bennünket; gyakran az elme, amely velük találkozik, zajossá teszi magát. Eredetileg minden dharma nyugodt, ezért ma elcsendesíthetjük az elmét, és úgy lássuk a dolgokat, ahogy vannak.
