La voie du bodhisattva : ne pas demeurer, ne pas s'attacher

Lorsque vous ne considérez pas le corps comme vous-même, et que vous ne faites pas de l'esprit un objet à saisir et auquel s'attacher, vous parvenez à voir justement la vraie nature du corps et de l'esprit. Il ne s'agit pas de se débarrasser du corps et de l'esprit, ni de s'en détourner. Il s'agit de lâcher prise sur l'attachement qui les retient comme « moi ». Lorsque cette emprise se relâche, le chemin pour regarder justement le corps et l'esprit s'ouvre.

Par cette sagesse de la prajna, le bodhisattva est libre des notions figées de soi, de personne, d'être sensible et de durée de vie. Parce qu'il ne s'accroche pas aux notions concernant soi et autrui, les êtres et la durée de vie, sa réalisation n'est pas ébranlée par les circonstances qui se présentent. La fermeté semblable au diamant ne réside pas dans le fait de garder fermement une notion, mais dans une sagesse que les notions n'enchaînent pas.

Pourtant, la pensée « je vais me défaire des notions » peut elle aussi devenir un lieu où demeurer. Vous devez lâcher prise même sur la pensée d'en être libéré. Lorsque vous ne vous accrochez pas à une réalisation à obtenir, et que vous ne dressez pas devant vous quelque chose à rejeter, la sagesse du non-séjour et de la non-pensée apparaît, sans rien à prendre ni à rejeter. C'est ne pas s'attacher même au fait de se libérer des notions.

La voie du bodhisattva est d'être libre de la forme sans nier la forme. Vous demeurez dans le monde sans vous y empêtrer, et vous aidez les êtres sensibles sans faire naître la notion que c'est vous qui aidez. Vous laissez l'attachement derrière vous sans quitter la vie, et tout en aidant autrui, vous ne retenez pas cette action comme votre propre mérite. Telle est la voie du bodhisattva.