மனதை எழுப்பும் பயிற்சியிலிருந்து தானாக எழும் மனதிற்கு

நீங்கள் படித்துக் கற்றதை ஒழுங்குபடுத்தி வைத்தால், பின்னர் திரும்பிப் பார்க்கும்போது எந்தப் பயிற்சியைச் செய்தீர்கள் என்பதை நினைவுகூரலாம். பயிற்சி படிப்பதோடு நின்றுவிடுவதில்லை. பொருளை ஆராய்ந்து ஒழுங்குபடுத்துவது தொடர்ந்து செல்வதற்கான அடித்தளமாகிறது. இப்போது அடுத்த அத்தியாயத்திற்குச் சென்று, எண்ணமற்ற நிலை (முன்யோம்) பற்றிய போதனையையும் மனத்தின் செயல்பாட்டையும் இன்னும் சற்று ஆழமாகப் பார்க்கிறீர்கள்.

சியோன் மரபில் லங்காவதார சூத்திரமே முதலில் முதன்மை நூலாக இருந்தது; ஆனால் ஐந்தாம் குருமுதல்வர் ஹோங்இன் சுனிமுக்குப் பிறகு வஜ்ரச்சேதிகா (வைர) சூத்திரம் மையத்தில் நிற்கத் தொடங்கியது. அதன் முக்கியப் போதனைகளில் ஒன்று "எங்கும் தங்காமல் மனதை எழுப்புங்கள்" என்பது. விறகு வெட்டியாக இருந்த ஆறாம் குருமுதல்வர் ஹ்யேனுங் சுனிம், விறகு விற்ற இடத்தில் இந்த வரியைக் கேட்டு உடனே அதன் சாரத்தை உணர்ந்தார் என்று கூறப்படுகிறது. இது புராணத்தை ஒட்டிய கதை; ஆயினும் வைர சூத்திரத்தின் போதனை அனைவருக்கும் திறந்தது, பொதுவானது என்பதையும் இது காட்டுகிறது.

"எங்கும் தங்காமல் மனதை எழுப்புங்கள்" என்ற போதனையைப் பயிற்சியின் நிலையிலிருந்தும் விழிப்பின் நிலையிலிருந்தும் பிரித்துப் பார்க்கலாம். பயிற்சி செய்பவராக, எங்கும் தங்காத அந்த மனதை நீங்கள் எழுப்ப வேண்டும். விழிப்புக்குப் பின், எங்கும் தங்காத அந்த மனம் தானாகவே எழுகிறது. "மனதை எழுப்புங்கள்" என்பதற்கும் "மனம் எழுகிறது" என்பதற்கும் இடையே பெரிய வேறுபாடு உள்ளது. முதலாவது, அவ்வாறு ஆகும்படி முயன்று பயிற்சி செய்வதைக் குறிக்கிறது; இரண்டாவது, விழிப்பின் காரணமாக அந்த மனம் இயல்பாகச் செயல்படுவதைக் குறிக்கிறது.

விழிப்புக்கு முன் வேறுபடுத்தும் எண்ணமும், பற்றும், நீண்டகாலமாகப் பழகிய பழக்கங்களும் எஞ்சியிருக்கும். விரும்பத்தக்கதைச் சந்திக்கும்போது அதைப் பற்றிக்கொள்கிறீர்கள்; விரும்பாததைச் சந்திக்கும்போது அதைத் தள்ளிவிடுகிறீர்கள். புகழ்ச்சியில் மகிழ்கிறீர்கள்; பழிப்பில் அசைகிறீர்கள். ஆகவே உங்களையே திரும்பிப் பார்த்து, அத்தகைய மனம் இழுத்துச் செல்லாதபடி முயலுங்கள். கண்ணுக்குத் தெரிவதில் தங்காமல், ஒலி, மணம், சுவை, தொடுகை, எண்ணம் ஆகியவற்றிலும் தங்காமல், கடந்தது, நிகழ்வது, வரவிருப்பது எதையும் பற்றிக்கொள்ளாமல், "நான்" என்ற எண்ணத்திலும் தங்காமல் கருணையையும் போதி மனத்தையும் (போதிசித்தம்) எழுப்புவதே பயிற்சி.

வேறுபடுத்தும் எண்ணமும் பற்றும் இறுகப் பிடித்தலும் எஞ்சியிருந்தால் மனம் பெரிதும் அசையும். சில சூழ்நிலைகளில் மிகுந்த கோபம் எழுகிறது; சில பொருள்களின் மீது வலுவான பற்று உண்டாகி, விட்டுவிட மனம் வருவதில்லை. இன்னும் விழிக்காத நிலையில் இத்தகைய மனங்கள் எழலாம். அப்போது தேவையானது, மனதைப் பார்த்துச் சீர்படுத்தும் முயற்சி. கோபமோ பற்றோ எழும் வழியே இழுத்துச் செல்லப்படாமல், அந்த மனதிலிருந்து விலகும்படி பயிற்சி செய்கிறீர்கள்.

விழிப்புக்குப் பின், இறுகப் பற்றுதல், பற்று ஆகியவற்றின் சிக்கலிலிருந்து விடுபட்டு, எங்கும் தங்காத மனம் தானாகவே செயல்படுகிறது. "பற்றக் கூடாது", "கருணை எழுப்ப வேண்டும்", "கோபப்படக் கூடாது", "வேறுபடுத்தக் கூடாது" என்று வேண்டுமென்றே மனதைத் தூண்ட வேண்டியதில்லை. அது இயல்பாகவே அவ்வாறு ஆகிறது. "எங்கும் தங்காமல் மனதை எழுப்புங்கள்" என்ற வரியில் ஹ்யேனுங் சுனிம் விழித்தார் என்பதை, எதனாலும் பிடிக்கப்படாத, வேறுபடுத்தும் எண்ணம், பற்று, மயக்கம் ஆகியவற்றில் சிக்காத மனத்தின் செயல்பாட்டை அவர் கண்டார் என்று புரிந்துகொள்ளலாம்.

விழிப்புக்கு முன், எங்கும் தங்காமையை (முஜு) பயிற்சி செய்கிறீர்கள். விழிப்புக்குப் பின் அந்த முஜுவே வாழ்வாகிறது. தங்காமல் இருக்க முயலும் நிலையைக் கடந்து, எந்த எண்ணத்தாலும் பிடிக்கப்படாமல், சிக்கலின்றி வாழ்கிறீர்கள். மனம் இயல்பாகச் செயல்படுகிறது; ஆனாலும் எதிலும் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை.

இந்தப் போதனை இன்னும் சில நாட்கள் தொடரும். இங்கே தவறவிடக் கூடாதது, பயிற்சியின் நிலையில் முயற்சி தேவை என்பதே. விழிப்புக்குப் பின் மனம் தானாகத் தடையின்றிச் செயல்படுகிறது என்பதால், இப்போதைய பயிற்சியும் தானாக நடந்துவிடும் என்றாகாது. இன்னும் விழிக்காத நிலையில் அந்த இயல்பான மனநிலையை முழுமையாக உணர்வது கடினம். பார்க்கும், கேட்கும், முகரும், உணரும் ஒவ்வொரு முறையும் மனம் பல எதிர்வினைகளை உண்டாக்குகிறது. அந்த எதிர்வினைகளில் சிக்காதபடி திரும்பிப் பாருங்கள்; சிக்கல்களைத் தாண்டும் முயற்சியைச் செய்யுங்கள். விழிப்புக்குப் பின் இயல்பாகிவிடும் மனதை, இப்போது பயிற்சியால் பழக்குகிறீர்கள்.