Palabra de hoy

La naturaleza búdica se ve claramente en el camino intermedio

2026 . 07 . 08

Cuando hablamos de la naturaleza búdica en el estudio budista, lo primero con lo que debemos tener cuidado es concebirla como algo fijo. Si imaginamos la naturaleza búdica como una sustancia eterna separada, podemos alejarnos del significado budista del no-yo y del surgimiento dependiente. Sin embargo, si borramos la naturaleza búdica como si no significara nada, la dirección del despertar que sustenta la práctica tampoco queda clara.

Por eso es necesario el ojo del medio. El camino intermedio no es simplemente elegir un punto intermedio entre dos lados. Es sabiduría que no permanece en la existencia o la inexistencia, y que no es barrida por el surgimiento y el cese, el bien y el mal. Cuanto más se aferra la mente a un extremo, más difícil le resulta ver las cosas tal como son y más se vuelve borroso el camino hacia el despertar.

Podemos entender esto mirando un canal de agua después de una fuerte lluvia. Cuando el agua se dirige hacia un lado, se corta el suelo. Cuando el otro lado está bloqueado, el agua estancada se vuelve turbia. Pero cuando el canal se abre correctamente, el agua encuentra silenciosamente su propio flujo. Nuestra mente es la misma. Si nos aferramos sólo al pensamiento "existe", nos estremecemos. Si nos aferramos únicamente al pensamiento "no existe", nos bloqueamos.

La naturaleza búdica no es algo que se pueda poseer mediante la captación de palabras. Es una práctica que debe confirmarse directamente siguiendo el principio del Dharma. Ese Dharma muestra el camino correcto cuando no nos aferramos, incluso cuando todos los fenómenos surgen y desaparecen a través de causas y condiciones. Por eso, cuando hablamos de la naturaleza búdica, la confianza y el cuidado deben estar presentes juntos. No debemos perder la fuerza para practicar y no debemos confundirla con un yo fijo.

Hoy nuestra tarea no es derrotar una doctrina difícil. Es hacer una pausa cuando la mente corre hacia los extremos del agrado y el desagrado, la existencia y la inexistencia, el bien y el mal. Cuando hacemos una pausa, podemos ver la mente inclinada hacia un lado. En el momento en que notamos esa mente y volvemos al camino medio, la práctica de la naturaleza búdica ya no es una frase distante. Comienza en la vida de hoy.

La naturaleza búdica no se encuentra en ninguno de los extremos; se vuelve claro a través de la sabiduría del camino medio.

La naturaleza búdica no es algo fijo que podamos captar, ni algo que debamos borrar como nada. Cuando no permanecemos en los extremos de la existencia y la inexistencia, la sabiduría del camino intermedio ilumina la mente. Hoy, practica notar la mente inclinada hacia un lado y regresando al medio.

Informar traducción
La naturaleza búdica se ve claramente en el camino intermedio
La naturaleza búdica se ve claramente en el camino intermedio caricatura
Cuando nos situamos en un extremo, el camino se vuelve confuso.
No aten la mente a la existencia o la inexistencia.
El camino del medio abre lo que está bloqueado como un canal de agua.
Cuando se libera el apego, el Dharma se vuelve visible.
Hoy veo claramente la mente que se ha inclinado.