La nature de Bouddha est clairement vue dans la voie du milieu

Lorsque nous parlons de la nature de Bouddha dans l’étude bouddhiste, la première chose à laquelle il faut faire attention est de la saisir comme quelque chose de fixe. Si nous imaginons la nature de Bouddha comme une substance éternelle distincte, nous pouvons nous éloigner du sens bouddhiste du non-soi et de l’apparition dépendante. Pourtant, si nous effaçons la nature de Bouddha comme si cela ne signifiait rien, la direction de l’éveil qui soutient la pratique devient également floue.

C’est pourquoi l’œil du juste milieu est nécessaire. La voie médiane ne consiste pas simplement à choisir un point à mi-chemin entre deux camps. C'est une sagesse qui ne demeure ni dans l'existence ni dans la non-existence, et qui n'est pas balayée par l'apparition et la cessation, le bien et le mal. Plus l’esprit s’accroche à un extrême, plus il est difficile de voir les choses telles qu’elles sont, et plus le chemin de l’éveil devient flou.

Nous pouvons comprendre cela en observant un canal d’eau après de fortes pluies. Lorsque l’eau est poussée d’un côté, le sol est coupé. Lorsque l’autre côté est bloqué, l’eau stagnante devient boueuse. Mais lorsque le canal est correctement ouvert, l’eau trouve tranquillement son propre écoulement. Notre esprit est le même. Si nous nous accrochons uniquement à la pensée « cela existe », nous sommes ébranlés. Si nous nous accrochons uniquement à la pensée « cela n’existe pas », nous devenons bloqués.

La nature de Bouddha n’est pas quelque chose que l’on peut posséder en la saisissant par des mots. C'est une pratique qui doit être directement confirmée en suivant le principe du Dharma. Ce Dharma montre le bon chemin lorsque nous ne nous y accrochons pas, même si tous les phénomènes surgissent et disparaissent à travers des causes et des conditions. Ainsi, lorsque nous parlons de la nature de Bouddha, la confiance et la prudence doivent être présentes ensemble. Nous ne devrions pas perdre la force de pratiquer, et nous ne devrions pas la prendre pour un moi figé.

Aujourd’hui, notre tâche n’est pas de vaincre une doctrine difficile. C'est faire une pause lorsque l'esprit se dirige vers les extrêmes de l'aimer et de l'aversion, de l'existence et de la non-existence, du bien et du mal. Lorsque nous faisons une pause, nous pouvons voir l’esprit penché d’un côté. Dès l’instant où nous remarquons cet esprit et retournons à la voie médiane, la pratique de la nature de Bouddha n’est plus une expression lointaine. Cela commence dans la vie d'aujourd'hui.