Buddhova povaha je jasně vidět na střední cestě

Když mluvíme o buddhistické povaze v buddhistickém studiu, první věcí, na kterou je třeba dávat pozor, je chápat ji jako něco pevně stanoveného. Pokud si představíme Buddhovu povahu jako samostatnou věčnou substanci, můžeme se odklonit od buddhistického významu ne-já a závislého vznikání. Pokud však vymažeme Buddhovu přirozenost, jako by to nic neznamenalo, směr probuzení, který podporuje praxi, se také stane nejasným.

Proto je potřeba oko střední cesty. Střední cesta není jen výběr bodu uprostřed mezi dvěma stranami. Je to moudrost, která nezůstává v existenci nebo neexistenci a není smetena vyvstáváním a zanikáním, dobrým a špatným. Čím více mysl lpí na jednom extrému, tím těžší je vidět věci takové, jaké jsou, a cesta probuzení se stává rozmazanější.

Můžeme to pochopit, když se po vydatném dešti podíváme na vodní kanál. Když je voda hnána na jednu stranu, půda je odříznuta. Když je druhá strana ucpaná, stojatá voda se zakalí. Ale když je kanál správně otevřen, voda si tiše najde svůj vlastní tok. Naše mysl je stejná. Pokud lpíme pouze na myšlence „existuje“, jsme otřeseni. Pokud lpíme pouze na myšlence „neexistuje“, zablokujeme se.

Buddhova přirozenost není něco, co by se dalo vlastnit tím, že ji uchopíme slovy. Je to praxe, která musí být přímo potvrzena následováním principu Dharmy. Že Dharma ukazuje správnou cestu, když neulpíváme, i když všechny jevy vznikají a odcházejí prostřednictvím příčin a podmínek. Když tedy mluvíme o buddhovské povaze, důvěra a opatrnost musí být přítomny společně. Neměli bychom ztrácet sílu cvičit a neměli bychom to zaměňovat za pevné já.

Dnes není naším úkolem porazit obtížnou doktrínu. Je to pauza, když mysl běží směrem k extrémům líbí a nelíbí, existence a neexistence, správné a špatné. Když se zastavíme, můžeme vidět mysl nakloněnou na jednu stranu. Ve chvíli, kdy si všimneme té mysli a vrátíme se na střední cestu, praxe Buddhovy povahy už není vzdálenou frází. Začíná to v dnešním životě.