Une conscience qui n'essaie pas de saisir

L'enseignement d'aujourd'hui commence par la phrase selon laquelle même si nous recherchons l'esprit, nous ne pouvons l'obtenir. Cela est également lié aux paroles du Sutra du Diamant selon lesquelles l'esprit passé ne peut pas être obtenu, l'esprit présent ne peut pas être obtenu et l'esprit futur ne peut pas être obtenu. L’esprit n’est pas un objet qui peut être tenu dans la main et rangé.

Lorsque l’esprit est inconfortable, nous essayons de nous débarrasser de cet esprit ; quand un bon esprit apparaît, nous essayons de le conserver longtemps. Pourtant, les mouvements de l'esprit apparaissent et disparaissent selon les conditions. Les pensées, les émotions et les imaginations errantes apparaissent pendant un moment puis se dispersent à nouveau. Plus nous essayons de les saisir comme des substances fixes, plus les pensées pesantes augmentent.

Il faut donc aussi regarder attentivement la consigne de lâcher prise. Si nous considérons l’idée que nous devons abandonner comme une tâche supplémentaire, cela aussi peut devenir un attachement qui met l’esprit à rude épreuve. L'enseignement d'aujourd'hui nous dit de regarder avec légèreté non seulement l'esprit qui saisit, mais aussi l'esprit qui lutte pour lâcher prise.

La pratique ne consiste pas à ne rien faire, impuissant. C’est observer attentivement l’esprit qui surgit maintenant et remarquer qu’il apparaît et disparaît. Lorsque nous savons qu’un esprit heureux, un esprit inconfortable et des pensées liées au passé ou à l’avenir sont tous des phénomènes passagers, nous n’y ajoutons plus d’attachement inutile.

Aujourd’hui, n’essayez pas de résoudre ce qui se passe dans l’esprit en le saisissant, et ne vous accrochez même pas à l’idée qu’il faudrait le laisser partir. Comme si vous ouvriez la main et voyiez la lumière, remarquez tranquillement ce qui se produit maintenant, tel qu'il est. Au sein de cette conscience, les pensées pesantes perdent naturellement de leur force.