Осознание, которое не пытается схватить
Сегодняшнее учение начинается с фразы о том, что даже если искать ум, его невозможно обрести. Это связано и со словами Алмазной сутры: прошлый ум нельзя обрести, настоящий ум нельзя обрести, будущий ум нельзя обрести. Ум — не предмет, который можно держать в руке и хранить.
Когда ум неспокоен, мы пытаемся избавиться от этого состояния; когда появляется хороший ум, мы стараемся удержать его надолго. Однако движения ума возникают и исчезают в зависимости от условий. Мысли, эмоции и блуждающие образы появляются на некоторое время, а затем снова рассеиваются. Чем больше мы пытаемся схватить их как нечто фиксированное, тем больше становится тягостных мыслей.
Поэтому нужно внимательно смотреть и на наставление отпустить. Если мы хватаемся за мысль, что должны отпустить, как за еще одну задачу, это тоже может стать привязанностью, которая напрягает ум. Сегодняшнее учение говорит нам легко смотреть не только на ум, который хватает, но и на ум, который изо всех сил пытается отпустить.
Практика — это не беспомощное бездействие. Это внимательное наблюдение за умом, который возникает сейчас, и замечание того, что он появляется и исчезает. Когда мы знаем, что счастливый ум, неприятный ум и мысли о прошлом и будущем — все это проходящие функции, мы больше не добавляем к ним ненужной привязанности.
Сегодня не пытайтесь решить ум, хватаясь за него, и не цепляйтесь даже за мысль, что должны отпустить ум. Словно раскрывая ладонь и видя свет, тихо замечайте то, что возникает сейчас, именно таким, каково оно есть. В этом осознании тягостные мысли естественно теряют силу.
Ум — это не объект, который можно схватить и получить. Мысли и эмоции возникают и исчезают в зависимости от условий, поэтому не цепляйтесь даже за ум, который пытается их поймать или заставить уйти. Когда вы замечаете то, что возникает сейчас, таким, какое оно есть, тягостные мысли естественным образом становятся легче.
