نحن نرى الإعجاب والكراهية كما هم
العقل يولد الإعجاب، كما أنه يولد الكراهية. وهذه الحركات تظهر وتختفي حسب الظروف، تماماً مثل الظواهر الطبيعية. عندما يأتي الربيع، نعرفه بالربيع؛ عندما يأتي الصيف، نعرفه بالصيف. وبنفس الطريقة، نتعلم أولاً أن نلاحظ طقس العقل كما هو.
المشكلة الأعمق في كثير من الأحيان لا تكمن في الإعجاب أو الكراهية في حد ذاتها، بل في العقل الثاني الذي يتبعها. عندما يظهر شعور لطيف ونقول: "يجب أن أحصل على هذا"، يصبح تعلقًا. عندما يظهر شعور غير سار ونقول: "هذا يجب أن يختفي"، يصبح نفوراً. عندما يخلق العقل رد فعل آخر فوق الأول، تصبح المعاناة أعمق.
لذا فإن الممارسة ليست عمل محو المشاعر. عندما يظهر الحب، فاعلم أن الحب قد ظهر. فإذا ظهر الكره فاعلم أن الكره قد ظهر. لكن لا تبقى هناك لتصنع ذاتًا ثابتة، وأخرى ثابتة، وقصة أكبر. ما ينشأ من خلال الظروف يمكن أيضًا السماح له بالمرور عبر الظروف.
التأمل في التنفس يعمل بنفس الطريقة. إذا دخل النفس فاعلم أنه يدخل. وإذا خرج فاعلم أنه يخرج. نحن لا نضيف "جيدًا" أو "سيئًا" أو "لقد قمت بعمل جيد" أو "لقد فشلت". نحن ببساطة نعرف الظاهرة التي تحدث الآن. يمكن رؤية الأفكار والعواطف في العقل بنفس الطريقة.
ممارسة اليوم لا تعني إجبار العقل على الطاعة. إنه تعلم معرفة العقل بوضوح. انظر بعناية إلى كل حالة، ولا تخلق فوقها تعلقًا أو نفورًا غير ضروري. عندما نلاحظ الإعجاب والكراهية أثناء مرورهما، يعود العقل ببطء إلى تدفقه الطبيعي.
إن الإعجاب والكراهية حركات طبيعية تنشأ من خلال الظروف. وتنمو المعاناة عندما نضيف فوقها التعلق والنفور. الممارسة هي ملاحظة العقل كما هو وتركه يمر بهدوء حسب الظروف.
