বিশুদ্ধ মন শূন্য স্থানের মতো

খালি জায়গার দিকে তাকালে অনেক চেহারা দেখা যায়। আমরা একটি পরিষ্কার আকাশ, মেঘ এবং কুয়াশা দেখতে পাই। কখনও কখনও এটি অন্ধকার দেখায়, এবং কখনও কখনও এটি লাল রঙ্গিন দেখায়। কিন্তু সেই রং এবং আকারগুলি নিজেই খালি স্থান নয়।

খালি স্থান ঐ সমস্ত চেহারা ধারণ করে, কিন্তু এটি তাদের দ্বারা দাগ হয় না। ফাঁকা স্থান মেঘলা হয় না কারণ মেঘ জড়ো হয় এবং কুয়াশা পরিষ্কার হওয়ার কারণে এটি নতুনভাবে দেখা যায় না। খালি স্থান কেবল খালি স্থান।

আমাদের আদি মন একই। চিন্তার উদয় হয়, আবেগের মধ্য দিয়ে যায় এবং পছন্দ-অপছন্দের বৈষম্য দেখা দেয়, কিন্তু এগুলো আসল মন নয়। মনের মধ্যে যে অনেক অবস্থা ও কাজ দেখা দেয়, আমরা সেগুলিকে "আমি" বলে আঁকড়ে ধরি, কিন্তু শুদ্ধ মনের আসল স্থান তার চেয়ে অনেক বেশি প্রশস্ত ও শান্ত।

নাম ও ভাষা একই। আমরা কথায় কথায় ব্যাখ্যা করি, নাম দিই এবং ধর্মের আলোচনা শুনে অধ্যয়ন করি। কিন্তু শব্দ এবং নাম শুধুমাত্র দক্ষ উপায় যে সত্য নির্দেশ করে; তারা নিজে জাগ্রত হয় না। শূন্য স্থানকে যেমন শব্দে পূর্ণরূপে ধারণ করা যায় না, তেমনি কেবল ভাষা দিয়েই জাগরণের জগৎ সম্পূর্ণরূপে প্রকাশ করা যায় না।

এর মানে এই নয় যে কথা ও ধর্ম আলোচনা অপ্রয়োজনীয়। বুদ্ধের শিক্ষা ভাষার মাধ্যমে সঞ্চারিত হয়, কিন্তু এর অর্থ ভাষার বাইরে। যখন একটি আঙুল চাঁদের দিকে নির্দেশ করে, তখন আমাদের কেবল আঙুলের দিকে তাকানো উচিত নয়, চাঁদকে দেখা উচিত। একইভাবে, যখন আমরা একটি ধর্মের আলোচনা শুনি, তখন আমাদের কেবল কথায় থাকা উচিত নয়, তবে আমাদের মনের জায়গাটি দেখতে হবে যেটির দিকে শব্দগুলি নির্দেশ করছে।

চিন্তা এবং আবেগ মেঘের মত আসে এবং যায়। ভেদাভেদ ও নাম জন্মায় এবং কুয়াশার মতো মিলিয়ে যায়। কিন্তু মূল মন যে সকলকে আলোকিত করে তা শূন্যস্থানের মত প্রশস্ত ও পবিত্র।

আজ, আমরা উদ্ভূত চিন্তা এবং আবেগের দ্বারা ধরা না পড়ি, আমরা যেন কেবল নাম এবং শব্দের মধ্যে না থাকি, এবং আমরা যেন খালি জায়গার মতো বিস্তৃত এবং বিশুদ্ধ আসল মনের দিকে তাকিয়ে দিন কাটায়।