Voir clairement ce qui est déjà là

C'est un beau matin, mais c'est aussi, désormais, un matin froid. Au changement de saison, vous devez garder votre corps au chaud avant même de sentir le froid. Avant que la pensée du froid ne surgisse, vous avez peut-être déjà reçu le vent glacé, et vous pouvez prendre froid sans le savoir. La pensée « je vais encore bien » ne peut pas vous dire tout de votre état présent.

L'étude aussi, vous la regardez de nouveau là où vous vous tenez déjà. Lorsque vous prenez une pensée surgie pendant l'étude et que vous l'interrogez sans cesse, vous arrivez à ceci : voir les choses telles qu'elles sont est la voie de l'éveil. La pratique ne consiste pas à faire ce qui n'est pas là. Elle consiste à voir correctement et à avoir conscience de ce qui est déjà là, tel quel.

La vraie nature n'est pas quelque chose que quelqu'un fabrique. Elle ne naît pas de nouveau parce que vous pratiquez. Elle est là, telle qu'elle est depuis l'origine ; plutôt que de chercher à obtenir autre chose, vous devez donc connaître directement cette nature.

Quand la poussière s'accumule sur un miroir, il ne reflète plus correctement. De même, lorsque la vraie nature est recouverte par l'ignorance, les pensées illusoires, la pensée discriminante et l'attachement, vous ne pouvez pas la reconnaître. Comme il est difficile de connaître la clarté d'un miroir quand vous en regardez un enseveli sous la poussière, vous ne pouvez pas voir correctement votre propre nature tant qu'elle est voilée par l'illusion.

Ainsi, la pratique ne consiste pas à ajouter toujours plus, ni à fabriquer du nouveau. Elle consiste à avoir conscience de ce qui est déjà là, tel quel. Ajouter un attachement inutile n'aide en rien. Vous devez regarder ce qui est ici maintenant, et ce qui le recouvre au point que vous ne le voyez pas.

Quand vous voyez une fleur, vous savez que c'est une fleur. Quand vous entendez un son, vous savez que c'est un son. Quand une pensée surgit, vous savez qu'une pensée surgit. Pourtant, l'esprit ne demeure nulle part. Demeurer, ici, ne s'arrête pas à reconnaître un objet : c'est être lié par un esprit qui aime et retient, ou qui n'aime pas et repousse. Non seulement l'affection et l'attachement, mais aussi l'esprit de rejet deviennent une demeure.

Cela ne veut pas dire ne rien faire. Cela veut dire avoir conscience des choses telles qu'elles sont, sans y maintenir l'esprit figé. C'est la pratique de la non-pensée et du non-demeurer. Vous savez qu'une pensée surgit sans vous y attacher, et quoi que vous voyiez ou entendiez, vous ne vous en saisissez pas pour en faire le vôtre.

L'éveil n'est pas fabriquer et obtenir ce qui n'est pas là ; c'est voir directement, sans obstacle, ce qui est là depuis l'origine. Connaître et voir ce qui est là tel quel rejoint aussi la pratique de la vipassana. Ici, la vision de sa nature (gyeonseong, 見性) va un pas plus loin et conduit à dépasser même celui qui a conscience. Vous regardez ce sujet même, le « j'ai conscience », et vous avancez vers le lieu où ne demeure que la conscience.

Même si vous ne pouvez pas atteindre aussitôt cet état, la pratique du moment est claire. Appliquez votre effort à avoir conscience des choses telles qu'elles sont et à les voir directement. Lorsque l'esprit réagit à un objet, ne le suivez pas dans l'attachement ou le rejet ; poursuivez la pratique de simplement voir. Aller plus loin, dépasser même celui qui a conscience, mène à l'état de vision de sa nature.

L'éveil est ouvrir les yeux sur ce qui est là depuis l'origine, non créer ni acquérir ce qui n'y était pas. Lorsque vous voyez clairement ce sens et que vous y croyez profondément, vous pouvez lâcher prise sur l'esprit qui cherche à faire naître quelque chose de force. Lorsque vous laissez ainsi les choses être, la vraie nature révèle d'elle-même sa plénitude.