Ver com Clareza o Que Já Está Presente

É uma boa manhã, mas agora é também uma manhã fria. Na mudança de estação, é preciso manter o corpo aquecido mesmo quando ainda não sente frio. Antes de surgir o pensamento de frio, pode já ter apanhado o vento gelado e pode constipar-se sem o saber. O pensamento «ainda estou bem» não lhe permite conhecer por inteiro o seu estado atual.

Também o estudo, volte a olhá-lo a partir do lugar onde já está. Quando toma um pensamento que surge durante o estudo e o questiona vez após vez, chega a isto: ver as coisas tal como são é o caminho do despertar. A prática (suhaeng) não é fazer o que não existe. É ver devidamente e ter consciência do que já existe, tal como é.

A verdadeira natureza não é algo que alguém faça. Não surge de novo por praticar. Está tal como é originalmente; por isso, em vez de procurar obter outra coisa, precisa de conhecer diretamente essa natureza.

Quando o pó se acumula num espelho, este não reflete bem. Do mesmo modo, quando a verdadeira natureza fica coberta pela ignorância, pelos pensamentos ilusórios, pelo pensamento discriminativo e pelo apego, não a consegue reconhecer. Tal como é difícil conhecer a clareza de um espelho ao olhar para um coberto de pó, não consegue ver bem a sua própria natureza enquanto ela estiver velada pela ilusão.

Por isso, a prática não está em acrescentar cada vez mais, nem em criar algo novo. Está em ter consciência do que já existe, tal como é. Acrescentar apego desnecessário não ajuda. Precisa de olhar para o que está aqui agora e para aquilo que o cobre, de modo que não o consiga ver.

Quando vê uma flor, sabe que é uma flor. Quando ouve um som, sabe que é um som. Quando surge um pensamento, sabe que está a surgir um pensamento. No entanto, a mente não permanece em lado nenhum. Permanecer, aqui, não se fica por reconhecer um objeto; é ficar preso a uma mente que gosta e agarra, ou que não gosta e afasta. Não só o afeto e o apego, também a mente de rejeição se torna permanência.

Isto não quer dizer que não faça nada. Quer dizer ter consciência das coisas tal como são, sem manter a mente fixa nelas. Esta é a prática do não-pensamento e da não-permanência. Sabe que um pensamento está a surgir sem ficar atado a ele e, seja o que for que veja ou ouça, não o agarra para o tornar seu.

O despertar não é fazer e obter o que não existe; é ver diretamente, sem obstáculos, o que existe desde o princípio. Conhecer e ver o que existe, tal como é, também se liga à prática de vipassana. Aqui, ver a própria natureza (gyeonseong) vai um passo mais longe e conduz a ir além até de quem tem consciência. Olhe para esse próprio sujeito, o «eu tenho consciência», e avance para o lugar onde só resta o alerta consciente.

Mesmo que não alcance esse estado de imediato, a prática para já é clara. Empenhe-se em ter consciência das coisas tal como são e em vê-las diretamente. Quando a mente reagir a um objeto, não a siga para o agarrar ou afastar; continue a prática de simplesmente ver. Ir mais longe, ir além até de quem tem consciência, conduz ao estado de ver a própria natureza.

O despertar é abrir os olhos para o que existe originalmente, não criar nem adquirir de novo o que não havia. Quando vê com clareza este sentido e nele confia profundamente, pode deixar ir a mente que tenta forçar o surgimento de algo. Ao deixar assim, a verdadeira natureza revela por si mesma a sua plenitude.