La pratique du non-esprit et l'éveil ultime
Regardez l'esprit originellement pur, qui dépasse l'attirance et l'aversion.
Au fil de la vie, vous rencontrez sans cesse des objets extérieurs, et l'attirance comme l'aversion surgissent en réponse. Devant un beau joyau ou un trésor précieux, le désir de posséder naît ; lorsque vous respirez le parfum du musc, vous éprouvez de la joie. De la même façon, devant une chose sale ou une odeur nauséabonde, le déplaisir et le rejet apparaissent.
Ainsi, dès l'instant où les six facultés des sens rencontrent les six objets des sens, l'esprit réagit sans cesse, et de cette réaction naissent la cupidité et la haine, l'attachement et la pensée discriminante. Ce fonctionnement de l'esprit lie les êtres sensibles à la souffrance et aux afflictions.
Alors, comment le pratiquant doit-il accueillir ces objets, et comment mettre en pratique le non-esprit ?
Il vous faut d'abord comprendre que connaître l'attirance et l'aversion est différent de s'y attacher.
Reconnaître le beau comme beau, sentir le parfum comme parfumé, ressentir une odeur nauséabonde comme désagréable : c'est le fonctionnement naturel des sens. Mais lorsque vous voyez quelque chose de beau et sentez que vous devez le posséder, ou que vous rencontrez ce que vous n'aimez pas et sentez que vous devez le repousser à tout prix, la cupidité et la haine naissent.
Aussi la pratique du non-esprit ne consiste-t-elle pas à supprimer la sensation ni à arrêter la pensée de force. Elle consiste à avoir conscience des objets tels qu'ils sont, sans vous laisser entraîner par eux.
Lorsque vous rencontrez ce que vous aimez, voyez si la cupidité surgit. Lorsque vous rencontrez ce que vous n'aimez pas, observez si le rejet et la colère surgissent. Ne réprimez pas ces états et ne cherchez pas à vous en débarrasser ; regardez-les comme des phénomènes impermanents, qui naissent et disparaissent selon les conditions.
Telle est la pratique de ne rien prendre ni rien rejeter (bulchwi bulsa, 不取不捨).
Pourtant, cette pratique de la conscience ne signifie pas aussitôt le non-esprit ultime. Remarquer l'apparition de la cupidité et de la haine, puis lâcher prise, fait partie du chemin de la pratique. Le non-esprit ultime est l'état où l'ignorance fondamentale, racine de toutes les afflictions, est entièrement éteinte.
La non-pensée et le non-esprit dont parle le bouddhisme Seon ne sont pas simplement un état sans pensées. Ils signifient la liberté à l'égard de la pensée illusoire et de l'attachement, de sorte que la sagesse de la vraie nature, originellement pure, se révèle.
En particulier, l'éveil ultime que souligne l'enseignement de l'éveil subit et de la culture subite de Seongcheol Sunim n'est pas un repos passager des afflictions. C'est l'éveil ultime, où l'ignorance fondamentale elle-même a été entièrement tranchée.
L'esprit qui pense relève du domaine des êtres sensibles ; le non-esprit ultime relève du domaine du Bouddha.
Cependant, si subsiste ne serait-ce que la pensée d'atteindre l'état de non-esprit, il y a encore celui qui atteint et quelque chose à atteindre. Le véritable non-esprit ne demeure pas même dans la pensée de non-esprit.
Lorsque la pensée discriminante qui sépare celui qui perçoit de l'objet perçu est tranchée, que toute pensée illusoire s'éteint et que la sagesse originellement pure se déploie pleinement, c'est le non-esprit ultime et l'éveil ultime.
En fin de compte, pratiquer, ce n'est pas quitter le monde ni fermer les sens. C'est vivre dans le monde, voir, entendre et ressentir, tout en réalisant une liberté où l'esprit n'est lié à aucun objet.
C'est ne pas convoiter devant ce qui est beau, ne pas se mettre en colère devant ce que vous n'aimez pas, et, tout en distinguant clairement le bon du mauvais, ne pas demeurer dans l'attachement qui prend et qui rejette.
Devant un objet plaisant, l'esprit ne demeure pas ; devant un objet déplaisant, l'esprit n'est pas lié. Au milieu de l'absence de prise et de rejet, la sagesse de l'esprit originellement pur se révèle.
Voilà la direction de la pratique du non-esprit à porter dans la vie quotidienne, et la voie qui mène vers le non-esprit ultime et l'éveil ultime.
Aujourd'hui, lorsque vous rencontrez ce que vous aimez, voyez si le désir de posséder s'ajoute au sentiment d'aimer. Lorsque vous rencontrez ce que vous n'aimez pas, observez si le désir de repousser s'ajoute à la sensation désagréable.
Ne réprimez pas l'esprit qui surgit et ne cherchez pas à le chasser de force. Ayez conscience qu'il s'agit d'un phénomène qui naît et disparaît selon les conditions, et exercez-vous à ne ni saisir ni repousser.
Même si l'esprit devient calme un instant, ne pensez pas avoir atteint le non-esprit ultime. Poursuivez la pratique sans demeurer même dans le désir d'atteindre le non-esprit.
Sentir le beau comme beau et le nauséabond comme désagréable, c'est le fonctionnement naturel des sens. La pratique ne consiste pas à supprimer cette sensation, mais à avoir conscience de la cupidité et de la haine qui en naissent, et à ne pas être entraîné par l'attachement.
Ne réprimez ni l'esprit qui veut saisir ce qui est bon ni celui qui veut repousser ce qui déplaît ; regardez-les tous deux comme des phénomènes qui naissent et disparaissent selon les conditions. Telle est la pratique de ne rien prendre ni rien rejeter.
Cette conscience fait partie du chemin de la pratique. Le non-esprit ultime et l'éveil ultime sont l'état où l'ignorance fondamentale a entièrement disparu, où même la pensée discriminante qui sépare celui qui atteint de ce qui est à atteindre est tranchée, et où la sagesse originellement pure se déploie pleinement. Voyez, entendez et ressentez dans la vie quotidienne sans être lié à aucun objet, et avancez sur une voie qui ne demeure pas même dans la pensée d'atteindre le non-esprit.
- Vers un doux parfum, la main va d'abord. Devant une odeur fétide, le corps recule d'abord.
- Connaître l'attirance et l'aversion est une sensation naturelle. Voyez si s'y ajoute un esprit qui saisit ou qui repousse.
- Vous ne fermez pas les sens. Vous desserrez seulement la main crispée et les épaules raidies.
- Laissez passer aussi la fierté d'être devenu calme. Un instant de calme n'est pas le non-esprit ultime.
- Même geste pour la fleur et pour le compost. La conscience du quotidien est un chemin vers l'éveil ultime, où même l'ignorance fondamentale s'est éteinte.