ஏற்கெனவே உள்ளதைத் தெளிவாகக் காணுதல்

இது நல்ல காலை; ஆனால் இப்போது குளிர்ந்த காலையும்கூட. பருவம் மாறும் காலத்தில், இன்னும் குளிர் தெரியாதபோதே உடலைக் கதகதப்பாக வைத்துக்கொள்ள வேண்டும். குளிர் என்ற எண்ணம் எழுவதற்கு முன்பே நீங்கள் குளிர்காற்றில் பட்டிருக்கலாம்; அறியாமலேயே சளி பிடித்துவிடலாம். "இன்னும் நலமாகத்தான் இருக்கிறேன்" என்ற எண்ணத்தால் உங்கள் தற்போதைய நிலையை முழுமையாக அறிய முடியாது.

கற்றலும்கூட, நீங்கள் ஏற்கெனவே நிற்கும் இடத்திலிருந்தே மீண்டும் நோக்கப்படுகிறது. கற்கும்போது எழும் ஓர் எண்ணத்தை எடுத்துக்கொண்டு தொடர்ந்து கேள்வி கேட்டால், உள்ளதை உள்ளபடியே காண்பதே விழிப்புக்கான பாதை என்பதில் வந்து சேர்வீர்கள். பயிற்சி என்பது இல்லாததை உருவாக்குவது அல்ல. ஏற்கெனவே இருப்பதை, இருக்கிறபடியே, சரியாகக் கண்டு அறிவதே.

உண்மை இயல்பை யாரும் உருவாக்குவதில்லை. நீங்கள் பயில்வதால் அது புதிதாகத் தோன்றுவதும் இல்லை. அது தொடக்கத்திலிருந்தே அப்படியே இருக்கிறது; ஆகவே வேறெதையோ அடைய முயல்வதை விட, அந்த இயல்பை நேரடியாக அறிய வேண்டும்.

கண்ணாடியில் தூசு படிந்தால் அது சரியாகப் பிரதிபலிக்காது. அதுபோலவே, உண்மை இயல்பு அறியாமையாலும் மயக்க எண்ணங்களாலும், வேறுபடுத்தும் எண்ணத்தாலும் பற்றாலும் மூடப்பட்டால், நீங்கள் அதை அடையாளம் காண முடியாது. தூசில் புதைந்த கண்ணாடியைப் பார்த்துக்கொண்டே அதன் தெளிவை அறிவது கடினம்; அதுபோல மயக்கத்தால் மறைந்திருக்கும்போது உங்கள் சொந்த இயல்பைச் சரியாகக் காண முடியாது.

ஆகவே பயிற்சி என்பது மேலும் மேலும் சேர்ப்பதிலோ புதியதை உருவாக்குவதிலோ இல்லை. ஏற்கெனவே இருப்பதை இருக்கிறபடியே அறிவதில்தான் இருக்கிறது. தேவையற்ற பற்றைச் சேர்ப்பதால் உதவி கிடைக்காது. இப்போது இங்கே என்ன இருக்கிறது என்பதையும், எது அதை மறைத்து நீங்கள் காண முடியாமல் செய்கிறது என்பதையும் நீங்கள் நோக்க வேண்டும்.

மலரைக் கண்டால் அது மலர் என்று அறிகிறீர்கள். ஒலியைக் கேட்டால் அது ஒலி என்று அறிகிறீர்கள். எண்ணம் எழுந்தால் எண்ணம் எழுகிறது என்று அறிகிறீர்கள். ஆயினும் மனம் எங்கும் தங்குவதில்லை. இங்கே தங்குதல் என்பது பொருளை அடையாளம் காண்பதோடு நின்றுவிடாமல், விரும்பிப் பற்றிக்கொள்ளும் மனத்திலோ, வெறுத்துத் தள்ளும் மனத்திலோ கட்டுப்படுவதாகும். ஈடுபாடும் பற்றும் மட்டுமல்ல, நிராகரிக்கும் மனமும் தங்குதலாகிறது.

இதற்கு எதுவும் செய்யாமல் இருப்பது என்று பொருள் அல்ல. மனத்தை அவற்றின் மேல் நிலைநிறுத்திப் பிடித்துக்கொள்ளாமல், இருக்கிறபடியே அறிவதே. இதுவே எண்ணமின்மை, தங்காமை (முனியோம், முஜு) பயிற்சி. எண்ணம் எழுவதை அறிந்தாலும் அதில் கட்டுப்படாமல் இருக்கிறீர்கள்; எதைப் பார்த்தாலும் கேட்டாலும் அதைப் பற்றிக்கொண்டு உங்களுடையதாக்கிக்கொள்வதில்லை.

விழிப்பு என்பது இல்லாததை உருவாக்கிப் பெறுவது அல்ல; ஆரம்பம் முதலே இருப்பதைத் தடையின்றி நேரடியாகக் காண்பதே. இருப்பதை இருக்கிறபடியே அறிந்து காண்பது விபசனா பயிற்சியுடனும் தொடர்புடையது. இங்கே தன் இயல்பைக் காணுதல் (கியோன்சியோங், 見性) இன்னும் ஒரு படி மேலே சென்று, அறிபவரையும் கடந்து செல்வதற்கு இட்டுச் செல்கிறது. "நான் அறிகிறேன்" என்ற அந்த அறிபவரையே உற்று நோக்கி, அறிதல் மட்டுமே எஞ்சும் இடத்தை நோக்கிச் செல்கிறீர்கள்.

அந்த நிலையை உடனே அடைய முடியாவிட்டாலும், இப்போதைய பயிற்சி தெளிவானது. பொருட்களை இருக்கிறபடியே அறிந்து நேரடியாகக் காண்பதில் முயற்சியை ஈடுபடுத்துங்கள். மனம் ஒரு பொருளுக்கு எதிர்வினை புரியும்போது, பற்றிக்கொள்வதிலோ தள்ளுவதிலோ அதைப் பின்தொடராதீர்கள்; வெறுமனே காணும் பயிற்சியைத் தொடருங்கள். மேலும் சென்று, அறிபவரையும் கடந்து செல்வது தன் இயல்பைக் காணும் நிலைக்கு இட்டுச் செல்கிறது.

விழிப்பு என்பது இயல்பாகவே இருப்பதன்பால் கண் திறப்பதே; இல்லாததை உருவாக்குவதோ புதிதாகப் பெறுவதோ அல்ல. இந்தப் பொருளைத் தெளிவாகக் கண்டு ஆழமாக நம்பும்போது, எதையாவது வலுக்கட்டாயமாக உருவாக்க முயலும் மனத்தை நீங்கள் விட்டுவிட முடியும். இவ்வாறு அதை அதன் போக்கில் விடும்போது, உண்மை இயல்பு தன் முழுமையைத் தானே வெளிப்படுத்துகிறது.