Wyraźne widzenie tego, co już jest

Jest dobry poranek, ale jest to już także zimny poranek. W czasie zmiany pór roku trzeba dbać o ciepło ciała jeszcze wtedy, gdy zimna nie czujesz. Zanim pojawi się myśl o zimnie, chłodny wiatr może już cię owiewać, a przeziębienie może przyjść, zanim to zauważysz. Myśl „jeszcze jest dobrze” nie pozwala poznać całego obecnego stanu.

Także naukę ogląda się na nowo w miejscu, w którym już stoisz. Gdy bierzesz myśl, która pojawiła się podczas nauki, i wciąż o nią pytasz, dochodzisz do tego: widzenie rzeczy takimi, jakie są, jest drogą przebudzenia. Praktyka nie polega na tworzeniu tego, czego nie ma. Polega na tym, by to, co już jest, widzieć właściwie i być tego świadomym – takim, jakie jest.

Prawdziwej natury nikt nie tworzy. Nie powstaje ona na nowo dlatego, że praktykujesz. Jest taka, jaka jest od początku, więc zamiast starać się zdobyć coś innego, trzeba poznać tę naturę bezpośrednio.

Gdy na lustrze gromadzi się kurz, nie odbija ono jak należy. Tak samo, gdy prawdziwa natura jest przesłonięta niewiedzą, złudnymi myślami, myślą rozróżniającą i przywiązaniem, nie możesz jej rozpoznać. Jak trudno poznać czystość lustra, patrząc na zasypane kurzem, tak nie widzisz właściwie własnej natury, dopóki przesłania ją złudzenie.

Dlatego praktyka nie polega na dokładaniu coraz więcej ani na tworzeniu czegoś nowego. Polega na byciu świadomym tego, co już jest, takim, jakie jest. Dokładanie zbędnego przywiązania nie pomaga. Trzeba patrzeć na to, co jest teraz, i na to, co to przesłania tak, że nie widać.

Gdy widzisz kwiat, wiesz, że to kwiat. Gdy słyszysz dźwięk, wiesz, że to dźwięk. Gdy pojawia się myśl, wiesz, że pojawia się myśl. Jednak umysł nigdzie nie przebywa. Przebywanie nie ogranicza się tu do rozpoznania przedmiotu; oznacza bycie związanym przez umysł, który lubi i chwyta albo nie lubi i odpycha. Przebywaniem staje się nie tylko przywiązanie i lgnięcie, lecz także umysł odrzucający.

Nie oznacza to, że nie robisz niczego. Oznacza to bycie świadomym takim, jakie jest, bez zatrzymywania na tym umysłu. To jest praktyka braku myśli i nieprzebywania. Wiesz, że myśl się pojawia, nie będąc z nią związanym, a cokolwiek widzisz lub słyszysz, nie chwytasz tego, by uczynić to swoim.

Przebudzenie nie jest tworzeniem i zdobywaniem tego, czego nie ma; jest bezpośrednim, niczym nieprzesłoniętym widzeniem tego, co od początku jest. Poznawanie i widzenie tego, co jest, takim, jakie jest, łączy się też z praktyką wipassany. Tutaj widzenie własnej natury (gyeonseong, 見性) idzie o krok dalej i prowadzi do wykroczenia nawet poza tego, kto jest świadomy. Przyglądasz się właśnie temu podmiotowi, temu „jestem świadomy”, i zmierzasz ku miejscu, w którym pozostaje samo bycie świadomym.

Nawet jeśli nie możesz od razu osiągnąć tego stanu, praktyka na teraz jest jasna. Włóż wysiłek w bycie świadomym rzeczy takich, jakie są, i w bezpośrednie ich widzenie. Gdy umysł reaguje na przedmiot, nie idź za nim w chwytanie lub odpychanie; trwaj w praktyce zwykłego widzenia. Pójście dalej, wykroczenie nawet poza tego, kto jest świadomy, prowadzi do stanu widzenia własnej natury.

Przebudzenie to otwarcie oczu na to, co pierwotnie jest, a nie tworzenie ani nowe zdobywanie tego, czego nie było. Gdy wyraźnie zobaczysz to znaczenie i głęboko mu zaufasz, możesz puścić umysł, który próbuje coś na siłę stworzyć. Gdy zostawisz to w ten sposób, prawdziwa natura sama ujawnia swoją pełnię.