Ясно увидеть то, что уже есть

Утро доброе, но теперь оно ещё и холодное. В межсезонье тело нужно держать в тепле, даже когда вы ещё не чувствуете холода. Прежде чем появится мысль о холоде, вы уже могли попасть под холодный ветер и простудиться, сами того не заметив. Мысль «пока всё хорошо» не может рассказать вам обо всём вашем нынешнем состоянии.

Учёбу тоже рассматривают заново там, где вы уже стоите. Если взять мысль, возникшую во время учёбы, и снова и снова спрашивать о ней, вы придёте вот к чему: видеть всё таким, как оно есть, — путь пробуждения. Практика — не создание того, чего нет. Это правильно видеть и осознавать то, что уже есть, таким, как оно есть.

Истинную природу никто не создаёт. Она не возникает заново оттого, что вы практикуете. Она есть именно такая, какой была изначально, поэтому вместо того, чтобы пытаться получить что-то иное, вам нужно непосредственно узнать эту природу.

Когда на зеркале скапливается пыль, оно не может ясно отражать. Так же, когда истинная природа покрыта неведением, заблуждающимися мыслями, различающей мыслью и цеплянием, вы не можете её узнать. Как трудно понять чистоту зеркала, глядя на то, что засыпано пылью, так нельзя правильно увидеть собственную природу, пока она скрыта заблуждением.

Поэтому практика состоит не в том, чтобы всё больше добавлять или создавать что-то новое. Она состоит в том, чтобы осознавать то, что уже есть, таким, как оно есть. Добавлять ненужное цепляние не поможет. Вам нужно смотреть на то, что есть сейчас, и на то, что это заслоняет, не давая увидеть.

Увидев цветок, вы знаете, что это цветок. Услышав звук, знаете, что это звук. Когда возникает мысль, знаете, что возникает мысль. Но ум нигде не обитает. Здесь «обитать» значит не просто узнавать объект, а быть связанным умом, который любит и удерживает или не любит и отталкивает. Обитанием становится не только привязанность и цепляние, но и ум отвержения.

Это не значит ничего не делать. Это значит осознавать всё таким, как оно есть, не удерживая на нём ум. Такова практика отсутствия мысли и необитания. Вы знаете, что возникает мысль, не будучи привязаны к ней, и что бы вы ни увидели или ни услышали, не хватаете это и не делаете своим.

Пробуждение — не создание и приобретение того, чего нет, а прямой, ничем не заслонённый взгляд на то, что было с самого начала. То, что вы осознаёте и видите существующее таким, как оно есть, роднит это и с практикой випассаны. Здесь видение собственной природы (кёнсон, 견성) идёт на шаг дальше и ведёт к выходу за пределы даже того, кто осознаёт. Вы всматриваетесь в самого этого субъекта, в «я осознаю», и движетесь к месту, где остаётся лишь осознавание.

Даже если вы не можете сразу достичь этого состояния, практика на сейчас ясна. Приложите усилие к тому, чтобы осознавать всё таким, как оно есть, и видеть это непосредственно. Когда ум откликается на объект, не следуйте за ним в удерживание или отталкивание; продолжайте практику простого видения. Идти дальше, за пределы даже того, кто осознаёт, — значит приходить к состоянию видения собственной природы.

Пробуждение — это раскрыть глаза на то, что изначально есть, а не создавать или заново приобретать то, чего не было. Когда вы ясно видите этот смысл и глубоко ему доверяете, вы можете отпустить ум, который пытается что-то принудительно создать. Когда вы оставляете всё так, истинная природа сама являет свою полноту.