Praktyka bezumysłu i ostateczne przebudzenie

Przyjrzyj się pierwotnie czystemu umysłowi, który wykracza poza lubienie i nielubienie.

Żyjąc, nieustannie spotykasz zewnętrzne przedmioty i w odpowiedzi na nie rodzą się upodobania i niechęci. Gdy widzisz piękny klejnot lub cenny skarb, budzi się pragnienie posiadania; gdy czujesz woń pachnącego piżma, odczuwasz radość. Tak samo, gdy spotykasz coś brudnego lub nieprzyjemny zapach, pojawiają się niezadowolenie i odraza.

Umysł reaguje więc bez przerwy w chwili, gdy sześć zmysłów spotyka sześć przedmiotów zmysłów, a z tej reakcji rodzą się chciwość i gniew, przywiązanie i myśl rozróżniająca. To działanie umysłu wiąże istoty czujące z cierpieniem i udręką.

Jak zatem praktykujący ma spotykać te przedmioty i jak może ćwiczyć bezumysł?

Najpierw trzeba zrozumieć, że znać upodobanie i niechęć to co innego niż do nich przywierać.

Wiedzieć, że piękne jest piękne, czuć, że pachnące pachnie, i odczuwać zły zapach jako nieprzyjemny – to naturalne działanie zmysłów. Lecz gdy widzisz coś pięknego i czujesz, że koniecznie musisz to mieć, albo spotykasz coś, czego nie lubisz, i czujesz, że trzeba to odepchnąć za wszelką cenę, rodzą się chciwość i gniew.

Dlatego praktyka bezumysłu nie polega na usuwaniu doznań ani na siłowym zatrzymywaniu myśli. Polega na byciu świadomym przedmiotów takimi, jakie są, bez dawania się im wlec.

Gdy spotykasz coś, co lubisz, sprawdź, czy rodzi się chciwość. Gdy spotykasz coś, czego nie lubisz, zauważ, czy rodzą się odraza i gniew. Nie tłum tych stanów i nie próbuj się ich pozbyć; patrz na nie jak na nietrwałe zjawiska, które powstają i przemijają zgodnie z warunkami.

To jest praktyka niebrania i nieodrzucania (bulchwi bulsa, 不取不捨).

Jednak ta praktyka uważności nie oznacza jeszcze od razu ostatecznego bezumysłu. Dostrzeżenie powstawania chciwości i gniewu oraz puszczenie ich jest częścią drogi praktyki. Ostateczny bezumysł to stan, w którym podstawowa niewiedza, korzeń wszelkiej udręki, została całkowicie wygaszona.

Brak myśli i bezumysł, o których mówi buddyzm Seon, nie są po prostu stanem bez myśli. Oznaczają wolność od złudnych myśli i przywiązania, dzięki której ujawnia się mądrość pierwotnie czystej prawdziwej natury.

W szczególności ostateczne przebudzenie, które podkreśla nauka o nagłym przebudzeniu i nagłym doskonaleniu Sunima Seongcheola, nie jest chwilowym odpoczynkiem od udręki. Jest ostatecznym przebudzeniem, w którym odcięta została nawet podstawowa niewiedza.

Umysł z myślą jest światem istot czujących; ostateczny bezumysł jest światem Buddy.

Jednak jeśli pozostaje nawet myśl o osiągnięciu stanu bezumysłu, nadal istnieje ten, kto osiąga, i to, co ma być osiągnięte. Prawdziwy bezumysł nie przebywa nawet w myśli o bezumyśle.

Gdy ustaje myśl rozróżniająca, która dzieli poznającego i poznawane, gdy wygasają wszystkie złudne myśli i pierwotnie czysta mądrość ujawnia się w pełni, to jest ostateczny bezumysł i ostateczne przebudzenie.

Wreszcie praktyka nie polega na opuszczeniu świata ani na odcinaniu zmysłów. Polega na życiu w świecie, na widzeniu, słyszeniu i odczuwaniu, przy urzeczywistnianiu wolności, w której umysł nie jest związany żadnym przedmiotem.

Gdy widzisz coś pięknego, nie pożądasz; gdy spotykasz coś, czego nie lubisz, nie gniewasz się; i choć jasno odróżniasz dobro od zła, nie przebywasz w przywiązaniu, które bierze i odrzuca.

Gdy spotykasz przedmiot miły, umysł nie przebywa w nim; gdy spotykasz przedmiot niemiły, umysł nie jest związany. W samym środku niebrania i nieodrzucania ujawnia się mądrość pierwotnie czystego umysłu.

To jest kierunek praktyki bezumysłu, który warto nieść w codzienne życie, i droga ku ostatecznemu bezumysłowi i ostatecznemu przebudzeniu.