A Prática do Não-Pensamento e o Despertar Supremo

Olhe para a mente originalmente pura, que vai além do gostar e do não gostar.

Ao viver, encontra sem cessar objetos exteriores, e perante eles surgem o gostar e o não gostar. Quando vê uma joia bela ou um tesouro precioso, nasce o desejo de o possuir; quando sente o cheiro do almíscar perfumado, sente deleite. Da mesma forma, quando encontra algo imundo ou um mau cheiro, surgem o desagrado e a aversão.

Assim, a mente reage sem cessar no instante em que as seis faculdades dos sentidos encontram os seis objetos dos sentidos, e dessa reação surgem a ganância e a raiva, o apego e o pensamento discriminativo. Este funcionamento da mente prende os seres sencientes à aflição e ao sofrimento.

Então, como deve o praticante lidar com estes objetos, e como pode praticar o não-pensamento?

Primeiro, é preciso compreender que conhecer o gostar e o não gostar é diferente de se apegar a eles.

Conhecer o belo como belo, sentir o perfumado como perfumado e sentir o mau cheiro como desagradável é o funcionamento natural dos sentidos. Mas quando vê algo belo e sente que tem de o possuir, ou encontra algo de que não gosta e sente que tem de o afastar a todo o custo, nascem a ganância e a raiva.

Por isso, a prática do não-pensamento não consiste em eliminar a sensação nem em fazer parar o pensamento à força. Consiste em ter consciência dos objetos tal como são, sem ser arrastado por eles.

Quando encontrar algo de que gosta, veja se surge a ganância. Quando encontrar algo de que não gosta, observe se surgem a aversão e a raiva. Não suprima esses estados nem procure livrar-se deles; olhe para eles como fenómenos impermanentes, que surgem e cessam segundo as causas e condições.

Esta é a prática de não tomar nem rejeitar (bulchwi bulsa, 不取不捨).

Contudo, esta prática do alerta consciente não significa de imediato o não-pensamento supremo. Reparar no surgimento da ganância e da raiva e deixá-las ir faz parte do caminho da prática. O não-pensamento supremo é o estado em que a ignorância fundamental, raiz de toda a aflição, foi completamente extinta.

O não-pensamento e o não-mente de que se fala no budismo Seon não são simplesmente um estado sem pensamentos. Significam estar livre do pensamento ilusório e do apego, de modo que se manifeste a sabedoria da verdadeira natureza originalmente pura.

Em particular, o despertar supremo enfatizado no ensinamento do despertar súbito e cultivo súbito de Seongcheol Sunim não é um descanso temporário da aflição. É o despertar supremo em que até a ignorância fundamental foi completamente cortada.

A mente com pensamento é o domínio dos seres sencientes; o não-pensamento supremo é o domínio do Buda.

Contudo, se permanecer até o pensamento de alcançar o estado de não-pensamento, continua a haver quem alcança e algo a ser alcançado. O verdadeiro não-pensamento não permanece sequer no pensamento de não-pensamento.

Quando o pensamento discriminativo que separa quem percebe do objeto percebido é cortado, todo o pensamento ilusório se extingue e a sabedoria originalmente pura se manifesta plenamente, isto é o não-pensamento supremo e o despertar supremo.

No fim, a prática não é abandonar o mundo nem fechar os sentidos. É viver no mundo, vendo, ouvindo e sentindo, ao mesmo tempo que realiza uma liberdade em que a mente não está presa a nenhum objeto.

É não cobiçar ao ver algo belo, não se irar ao encontrar algo de que não gosta e, sabendo com clareza o que é bom e o que é mau, não permanecer no apego que toma e rejeita.

Quando encontra um objeto agradável, a mente não permanece; quando encontra um objeto desagradável, a mente não fica presa. No meio do não tomar e do não rejeitar, manifesta-se a sabedoria da mente originalmente pura.

Esta é a direção da prática do não-pensamento a levar para a vida quotidiana, e o caminho que avança para o não-pensamento supremo e o despertar supremo.