Практика отсутствия ума и окончательное пробуждение

Посмотрите на изначально чистый ум, который выходит за пределы того, нравится или не нравится.

Живя, вы непрерывно встречаетесь с внешними объектами, и в ответ возникают симпатия и неприязнь. Увидев прекрасный драгоценный камень или редкое сокровище, вы чувствуете желание обладать им; почувствовав аромат душистого мускуса, вы радуетесь. Так же, встретив нечто грязное или зловонное, вы чувствуете недовольство и отторжение.

Так ум непрерывно откликается в тот миг, когда шесть органов чувств встречают шесть объектов, и из этого отклика возникают жадность и ненависть, цепляние и различающая мысль. Эта работа ума связывает живые существа омрачениями и страданием.

Как же практикующему встречать эти объекты и как упражняться в отсутствии ума?

Прежде всего вам нужно понять: знать, что нравится и что нет, — это не то же самое, что цепляться за это.

Знать прекрасное прекрасным, ощущать ароматное ароматным, а зловоние — неприятным — естественная работа чувств. Но когда вы, увидев прекрасное, чувствуете, что непременно должны обладать им, или, встретив нелюбимое, чувствуете, что должны оттолкнуть его любой ценой, рождаются жадность и ненависть.

Поэтому практика отсутствия ума не в том, чтобы устранить ощущения или насильно остановить мысли. Она в том, чтобы осознавать объекты такими, как они есть, не позволяя им увлекать вас.

Встретив то, что вам нравится, посмотрите, не возникает ли жадность. Встретив то, что не нравится, понаблюдайте, не возникают ли отторжение и гнев. Не подавляйте эти состояния и не пытайтесь избавиться от них; смотрите на них как на непостоянные явления, которые возникают и исчезают по условиям.

Это практика «не брать и не отбрасывать» (бульчхви бульса, 不取不捨).

Однако такая практика осознанности не означает сразу окончательного отсутствия ума. Заметить возникновение жадности и ненависти и отпустить их — часть пути практики. Окончательное отсутствие ума — это состояние, где коренное неведение, корень всех омрачений, полностью угасло.

Отсутствие мысли и отсутствие ума, о которых говорит Сон-буддизм, — не просто состояние без мыслей. Это освобождение от заблуждающихся мыслей и цепляния, когда проявляется мудрость изначально чистой истинной природы.

В частности, окончательное пробуждение, о котором говорит учение Сончоля Суним о внезапном пробуждении и внезапном совершенствовании, — не временный отдых от омрачений. Это окончательное пробуждение, в котором полностью отсечено даже коренное неведение.

Ум с мыслью — это мир живых существ; окончательное отсутствие ума — мир Будды.

Однако если остаётся даже мысль о достижении состояния отсутствия ума, всё ещё есть тот, кто достигает, и то, что нужно достичь. Подлинное отсутствие ума не обитает даже в мысли об отсутствии ума.

Когда прекращается различающая мысль, делящая познающего и познаваемое, угасают все заблуждающиеся мысли и полностью проявляется изначально чистая мудрость, — это и есть окончательное отсутствие ума и окончательное пробуждение.

В конце концов практика — не в том, чтобы покинуть мир или закрыть чувства. Она в том, чтобы жить в мире, видя, слыша и чувствуя, и осуществлять свободу, в которой ум не связан ни с каким объектом.

Это значит не жаждать, увидев прекрасное, не гневаться, встретив нелюбимое, и, ясно различая хорошее и дурное, не обитать в цеплянии, которое берёт и отбрасывает.

Встретив приятный объект, ум не обитает в нём; встретив неприятный, ум не связывается. Среди «не брать и не отбрасывать» проявляется мудрость изначально чистого ума.

Это направление практики отсутствия ума, которое вам предстоит нести в повседневную жизнь, и путь, идущий к окончательному отсутствию ума и окончательному пробуждению.