Ein Geist, der weder festhält noch verwirft

Der Morgen wird kalt, als wäre plötzlich der Winter gekommen, und der Nachmittag ist ein wenig warm. Das Oktoberwetter ist schön, doch bei so großem Unterschied zwischen Tag und Nacht müssen Sie auf Ihre Gesundheit achten. Um das morgige Ereignis vorzubereiten, beginnen Sie heute mit den Vorbereitungen, und morgen finden Sie sich wieder früh ein und helfen gemeinsam mit. Sie erkundigen sich nacheinander nach dem Befinden und bereiten Seite an Seite vor, was nötig ist, wenn der Tag beginnt.

Heute betrachten Sie im Anschluss an gestern noch einmal die Lehre vom Nicht-Geist (munyeom). In der Lehre, die von Bodhidharma bis zum Sechsten Patriarchen reicht, ist die Zeile des Diamantsutra „Erzeugen Sie den Geist, ohne irgendwo zu verweilen“ (ung mu so ju i saeng gi sim) von zentraler Bedeutung. Auch wenn es dieselbe Lehre ist, sollten Sie zu ihrem Kern zurückkehren und sie erneut studieren.

Nicht-Geist bedeutet, mit der Weisheit, die aus der wahren Natur des So-Seins (jinyeo) kommt, zu betrachten und dabei weder festzuhalten noch zu verwerfen. Die Weisheit ist hier die Weisheit, die aus Ihrer wahren Natur entsteht. Entscheidend ist, mit dieser Weisheit zu schauen und sich von keiner der beiden Seiten festhalten zu lassen.

Wenn ein einzelner Gedanke aufsteigt, entsteht unterscheidendes Denken, und diesem Gedanken folgend halten Sie fest oder verwerfen. Der Geist, der nehmen will, was Sie mögen, führt zu Anhaftung und Klammern. Wenn das Mögen Sie festhält, kann daraus auch Fehlerhaftes entstehen.

Unterscheidendes Denken wirkt auch auf der Seite des Verwerfens. Wenn Sie etwas als unangenehm ansehen und urteilen, es sei nicht gut oder passe nicht zu Ihnen, steigt zusammen mit dem Geist, der es wegstoßen will, Ärger auf. Das Bewusstsein bewegt sich entsprechend den Gegenständen und Situationen, denen Sie begegnen, und daraus entstehen die Reaktionen des Anhaftens oder Ablehnens.

Im Leben begegnen Sie unzähligen Situationen. Wenn Sie bei jeder davon unablässig überflüssige Ansichten und Gedanken erzeugen, setzt sich das Wahndenken endlos fort. Wie auf dem Meer unaufhörlich Wellen aufsteigen, folgt einem Gedanken der nächste und wieder der nächste. Wenn sich das Wahndenken so fortsetzt, ist es schwer, aus dem Sumpf der Geistestrübungen (beonnoe) herauszufinden.

Deshalb ist die Lehre nötig, den Geist zu erzeugen, ohne zu verweilen. Mit der Weisheit des So-Seins zu betrachten, ohne festzuhalten und ohne zu verwerfen, bedeutet, sich von dem unterscheidenden Denken und Wahndenken, das je nach Begegnung aufsteigt, nicht festhalten zu lassen. Sie sollten den Geist ungehindert aufsteigen lassen, ohne im Mögen und ohne im Nicht-Mögen zu verweilen.

Im gewöhnlichen Leben steigt unterscheidendes Denken sofort auf, wem auch immer Sie begegnen und in welcher Situation Sie sich auch befinden, und Sie reagieren darauf. Darum ist diese Lehre im Alltag so wichtig. Es wäre gut, wenn Sie Ihre wahre Natur erwacht erkannt hätten und Ihr Geist ohne Hindernis wäre; doch dass Sie diesen Zustand noch nicht erreicht haben, ist kein Grund, Ihre Übung aufzuschieben.

Erinnern Sie sich an diese Lehre, so weit Sie es jetzt vermögen, und wenden Sie sie in Ihrem Leben an. Bevor Sie sofort aufgrund unterscheidenden Denkens urteilen und Schwierigkeiten entstehen, schauen Sie hin, damit Weisheit wirken kann. Auch wenn es schwerfällt: Sammeln Sie Ihren Geist in der Übung und machen Sie sich im Alltag mit einem Geist vertraut, der weder festhält noch verwirft.