Vom Hervorbringen des Geistes zum Geist, der von selbst entsteht
Wenn Sie ordnen, was Sie gelesen und studiert haben, können Sie später zurückblicken und sehen, was Sie geübt haben. Die Übung endet nicht beim Lesen. Die Bedeutung zu prüfen und zu ordnen wird zur Grundlage, um weiterzugehen. Nun gehen Sie zum nächsten Kapitel über und betrachten die Lehre vom Nicht-Gedanken (munyeom) und das Wirken des Geistes ein wenig weiter.
In der Seon-Tradition war ursprünglich das Lankavatara-Sutra die Hauptschrift, doch nach dem Fünften Patriarchen Hongin Sunim rückte das Diamant-Sutra in die Mitte. Eine seiner Kernlehren lautet: „Bringen Sie den Geist hervor, ohne irgendwo zu verweilen.“ Überliefert wird, dass der Sechste Patriarch Hyeneung Sunim, ein Holzfäller, diese Stelle dort hörte, wo er Brennholz verkaufte, und sogleich den Kern erwachte. Es ist eine Erzählung, die der Legende nahekommt; doch sie zeigt auch, wie offen die Lehre des Diamant-Sutra für alle ist und wie allgemein zugänglich.
Die Lehre „Bringen Sie den Geist hervor, ohne irgendwo zu verweilen“ lässt sich vom Ort der Übung und vom Ort des Erwachens aus betrachten. Als Übende müssen Sie diesen Geist hervorbringen, ohne zu verweilen. Nach dem Erwachen entsteht dieser Geist ohne Verweilen von selbst. Zwischen „den Geist hervorbringen“ und „der Geist entsteht“ liegt ein großer Unterschied. Das Erste bedeutet, sich zu bemühen und zu üben, damit es so wird; das Zweite bedeutet, dass dieser Geist durch das Erwachen ganz natürlich wirkt.
Vor dem Erwachen bleiben unterscheidendes Denken, Anhaftung und lange eingeübte Gewohnheiten zurück. Begegnen Sie etwas Angenehmem, halten Sie es fest; begegnen Sie etwas Unangenehmem, stoßen Sie es weg. Über Lob freuen Sie sich, von Tadel lassen Sie sich erschüttern. Darum müssen Sie auf sich selbst zurückblicken und sich bemühen, von einem solchen Geist nicht mitgezogen zu werden. Übung heißt, Mitgefühl und den Bodhi-Geist (Bodhicitta) hervorzubringen, ohne am Gesehenen zu verweilen, ohne an Klang, Duft, Geschmack, Berührung oder Gedanken zu verweilen, ohne Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft zu ergreifen und ohne am Gedanken „Ich“ zu verweilen.
Solange unterscheidendes Denken, Anhaftung und Klammern bleiben, wird der Geist stark erschüttert. In mancher Lage werden Sie sehr zornig; an manchem Gegenstand entsteht eine starke Anhaftung, und Sie wollen nicht loslassen. Wo Sie noch nicht erwacht sind, können solche Regungen aufsteigen. Dann ist die Mühe nötig, den Geist zu betrachten und zu pflegen. Statt sich vom aufsteigenden Zorn oder der Anhaftung mitziehen zu lassen, üben Sie, sich von diesem Geist lösen zu können.
Nach dem Erwachen, frei vom Hängenbleiben in Klammern und Anhaftung, wirkt der Geist, der nirgends verweilt, von selbst. Sie brauchen den Geist nicht absichtlich anzustoßen mit Gedanken wie „Ich darf nicht klammern“, „Ich muss Mitgefühl hervorbringen“, „Ich darf nicht zornig werden“, „Ich darf nicht unterscheiden“. Es geschieht ganz natürlich. Dass Hyeneung Sunim bei der Zeile „Bringen Sie den Geist hervor, ohne irgendwo zu verweilen“ erwachte, lässt sich so verstehen, dass er das Wirken eines Geistes sah, der von nichts gehalten wird und weder im unterscheidenden Denken noch in Anhaftung oder Verblendung hängen bleibt.
Vor dem Erwachen üben Sie Nicht-Verweilen (muju), das Nirgends-Verweilen. Nach dem Erwachen wird dieses Nicht-Verweilen zum Leben selbst. Sie gehen über die Stufe hinaus, sich zu bemühen, nicht zu verweilen, und leben ohne Hindernisse, von keinem Gedanken festgehalten. Der Geist wirkt natürlich, haftet aber nirgends an.
Diese Lehre wird noch einige Tage fortgesetzt. Was Sie hier nicht übersehen dürfen: Auf der Stufe der Übung ist Mühe nötig. Weil der Geist nach dem Erwachen frei und von selbst wirkt, folgt nicht, dass auch Ihre jetzige Übung von selbst geschieht. Wo Sie noch nicht erwacht sind, ist dieser natürliche Zustand des Geistes schwer ganz zu erfassen. Bei jedem Sehen, Hören, Riechen und Spüren bringt der Geist viele Reaktionen hervor. Sie müssen zurückblicken, damit Sie von diesen Reaktionen nicht festgehalten werden, und sich bemühen, über die Hindernisse hinauszugehen. Den Geist, der nach dem Erwachen natürlich werden wird, kultivieren Sie jetzt durch Übung.
Bemerken Sie heute beim Sehen, Hören und Spüren, wo Ihr Geist verweilt. Bemerken Sie, was Sie festhalten wollen, weil es angenehm ist, was Sie wegstoßen wollen, weil es unangenehm ist, und den Geist, der von Lob oder Tadel erschüttert wird.
Wenn Zorn oder Anhaftung aufsteigt, folgen Sie diesem Geist nicht sofort, sondern blicken Sie auf sich selbst zurück. Sehen Sie, was Sie gerade umklammern, und bemühen Sie sich, dort nicht weiter zu verweilen. Die Mühe, an dieser Stelle Mitgefühl und den Bodhi-Geist hervorzubringen, ist die heutige Übung.
Die Lehre „Bringen Sie den Geist hervor, ohne irgendwo zu verweilen“ kennt einen Ort der Übung und einen Ort des Erwachens. Vor dem Erwachen bleiben unterscheidendes Denken und die Gewohnheit des Klammerns zurück; deshalb müssen Sie Ihren Geist betrachten und sich bemühen, nirgends festgehalten zu werden.
Betrachten Sie den Geist, der Angenehmes ergreift, Unangenehmes wegstößt und von Lob und Tadel erschüttert wird. Übung heißt, Mitgefühl und den Bodhi-Geist hervorzubringen, ohne am Gesehenen, Gehörten oder Gespürten, an Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft oder am Gedanken „Ich“ zu verweilen.
Nach dem Erwachen wirkt der Geist, der nirgends verweilt, natürlich, ohne die Mühe, sich zu sagen, man dürfe nicht klammern. Dann wird das Nicht-Verweilen zum Leben selbst. Bis Sie diese Natürlichkeit erreichen, üben Sie weiter und betrachten den Geist, der jetzt aufsteigt.
- Bemerken Sie heute, wo Ihr Geist verweilt.
- Sie ergreifen, was angenehm ist, und stoßen weg, was es nicht ist.
- Wenn Zorn oder Anhaftung aufsteigt, blicken Sie zurück, bevor Sie ihm folgen.
- Sie lockern Ihre geballte Hand und bemühen sich, an diesem Ort nicht zu verweilen.
- Für jetzt schulen Sie den Geist sanft durch Übung.