Incluso después de ver nuestra naturaleza, los hábitos se disuelven lentamente.

La no-mente no es un estado de entumecimiento sin mente en absoluto. Es el lugar donde la mente original se revela tal como es, libre de la fuerza del pensamiento discriminatorio y del engaño que se aferra a nosotros y nos sacude. Es el lugar claro antes de que surjan pensamientos de bien y mal, de ganancia y pérdida.

Si hemos visto completamente ese lugar, podemos decir que no quedan escalones separados por subir. Si hemos visto claramente nuestra naturaleza, ¿qué más nos costaría conseguir? Por eso Seon habla de ver de una vez y terminar de una vez.

Pero entender esto con palabras es diferente a que los pensamientos engañosos desaparezcan en la vida. Incluso si retrocedemos en un pensamiento y vemos nuestra naturaleza, los hábitos y el karma de larga data pueden surgir nuevamente a través del cuerpo, el habla y las relaciones. Lo que se necesita entonces no es negar el despertar, sino madurar lo que se ha visto en la vida diaria.

Una puerta se puede abrir una vez. Pero el polvo que hay dentro de la habitación no desaparece del todo de la noche a la mañana. Si sabemos que la puerta se ha abierto, dejaremos entrar la luz, veremos el polvo que se ha acumulado y lo barreremos silenciosamente. La práctica no es el trabajo de forzar la forma de algo desconocido. Es la confirmación diaria de que la mente ya vista no se nubla.

Así que no hay necesidad de impacientarse cuando se habla de no-mente. Si vemos que persisten pensamientos ilusorios, ese mismo ver es el lugar de la práctica. Cuando el apego aumenta, vemos apego. Cuando aumenta la discriminación, vemos discriminación y volvemos a la luz clara de la naturaleza original. No pretender estar completo, sino disolver honestamente los hábitos restantes, es la actitud de la práctica.