Mesmo depois de ver a nossa natureza, os hábitos se dissolvem lentamente.

A não-mente não é um estado de entorpecimento sem mente alguma. É o lugar onde a mente original se revela como é, livre da força do pensamento discriminativo e da ilusão que se apega a nós e nos abala. É o lugar claro antes que surjam pensamentos de bom e mau, ganho e perda.

Se vimos completamente aquele lugar, podemos dizer que não há mais degraus separados para subir. Se víssemos claramente a nossa natureza, o que mais lutaríamos para ganhar? É por isso que Seon fala em ver de uma vez e terminar de uma vez.

Mas entender isso em palavras é diferente de realmente fazer com que pensamentos ilusórios desapareçam na vida. Mesmo que voltemos atrás um pensamento e vejamos a nossa natureza, hábitos e carma de longa data podem surgir novamente através do corpo, da fala e dos relacionamentos. O que é necessário então não é negar o despertar, mas amadurecer o que foi visto na vida diária.

Uma porta pode abrir uma vez. Mas a poeira dentro da sala não desaparece durante a noite. Se sabemos que a porta se abriu, agora deixamos entrar a luz, vemos a poeira que se acumulou e a varremos silenciosamente. A prática não é o trabalho de forçar algo desconhecido a tomar forma. É a confirmação diária de que a mente já vista não fica turva.

Portanto, não há necessidade de ficar impaciente ao falar da não-mente. Se percebermos que os pensamentos ilusórios permanecem, essa mesma visão é o lugar da prática. Quando o apego aumenta, vemos o apego. Quando a discriminação aumenta, vemos a discriminação e voltamos à luz clara da natureza original. Não fingir estar completo, mas dissolver honestamente os hábitos restantes, é a atitude da prática.