Anche dopo aver visto la nostra natura, le abitudini si dissolvono lentamente.

La non-mente non è uno stato insensibile senza mente. È il luogo in cui la mente originale si rivela così com'è, liberata dalla forza del pensiero discriminante e dell'illusione che si aggrappano a noi e ci scuotono. È il luogo sgombro prima che sorgano pensieri di bene e di male, di guadagno e di perdita.

Se abbiamo visto completamente quel posto, possiamo dire che non ci sono più gradini separati da salire. Se vedessimo chiaramente la nostra natura, cos’altro lotteremmo per ottenere? Ecco perché Seon parla di vedere subito e finire subito.

Ma capirlo a parole è diverso dal far scomparire effettivamente i pensieri ingannevoli nella vita. Anche se rivolgiamo indietro un pensiero e vediamo la nostra natura, le abitudini e il karma di vecchia data possono risorgere attraverso il corpo, la parola e le relazioni. Ciò che occorre allora non è negare il risveglio, ma maturare quanto visto nella vita quotidiana.

Una porta può aprirsi una volta. Ma la polvere all'interno della stanza non scompare tutta dall'oggi al domani. Se sappiamo che la porta si è aperta, ora lasciamo entrare la luce, vediamo la polvere che si è accumulata e la spazziamo via silenziosamente. La pratica non è il lavoro per forzare qualcosa di sconosciuto a prendere forma. È la conferma quotidiana che la mente già vista non si annebbia.

Quindi non c’è bisogno di diventare impazienti quando si parla di non-mente. Se vediamo che rimangono pensieri ingannevoli, proprio quella visione è il luogo della pratica. Quando l’attaccamento aumenta, vediamo l’attaccamento. Quando la discriminazione aumenta, vediamo la discriminazione e ritorniamo alla chiara luce della natura originale. Non pretendere di essere completi, ma dissolvere onestamente le restanti abitudini, è l'atteggiamento della pratica.