Zihni Doğurmaktan Kendiliğinden Doğan Zihne

Okuduğun ve üzerinde çalıştığın şeyleri düzenlersen, daha sonra dönüp baktığında nasıl bir uygulama yaptığını görebilirsin. Uygulama okumakla bitmez. Anlamı inceleyip düzene koymak, sürdürmenin temeli olur. Şimdi bir sonraki bölüme geçer, düşüncesizlik (munyeom) öğretisine ve zihnin işleyişine biraz daha yakından bakarsın.

Seon geleneğinde Lankavatara Sutra aslen başlıca metindi; ancak Beşinci Patrik Hongin Sunim'den sonra Elmas Sutra merkeze yerleşti. Temel öğretilerinden biri "Hiçbir yere tutunmadan zihni doğur" sözüdür. Odun kesici olan Altıncı Patrik Hyeneung Sunim'in, odun sattığı yerde bu cümleyi duyup özünü hemen kavradığı anlatılır. Efsaneye yakın bir hikâyedir; yine de Elmas Sutra'nın öğretisinin herkese ne kadar açık ve evrensel olduğunu gösterir.

"Hiçbir yere tutunmadan zihni doğur" öğretisine uygulama konumundan da, uyanış konumundan da bakabilirsin. Uygulayan biri olarak o zihni, hiçbir yere tutunmadan doğurman gerekir. Uyanıştan sonra ise hiçbir yere tutunmayan o zihin kendiliğinden doğar. "Zihni doğur" ile "zihin doğar" arasında büyük bir fark vardır. Birincisi, öyle olsun diye çaba göstermek ve uygulamak demektir; ikincisi, uyanış sayesinde o zihnin doğal biçimde işlemesi demektir.

Uyanıştan önce ayırt eden düşünce, tutunma ve uzun zamandır edinilmiş alışkanlıklar sürer. Hoşuna giden bir şeyle karşılaşınca onu kavrarsın, hoşlanmadığın bir şeyle karşılaşınca itersin. Övgüye sevinir, yergiye sarsılırsın. Bu yüzden dönüp kendine bakmalı ve böyle bir zihnin seni sürüklemesine izin vermemek için çaba göstermelisin. Uygulama; gördüğüne, sese, kokuya, tada, dokunuşa ve düşünceye tutunmadan, geçmişi, bugünü ve geleceği kavramadan, "ben" düşüncesine de yerleşmeden şefkati ve bodhi zihnini (bodhicitta) doğurmaktır.

Ayırt eden düşünce, tutunma ve bağlanma sürdükçe zihin çok sarsılır. Bazı durumlarda çok öfkelenirsin; bazı nesnelere güçlü bir bağlılık doğar ve bırakmak istemezsin. Henüz uyanmadığın yerde böyle zihinler belirebilir. O zaman gereken, zihne bakıp onu gözetme çabasıdır. Öfke ya da bağlılık belirdiği gibi sürüklenmek yerine, o zihinden uzaklaşabilmek için uygularsın.

Uyanıştan sonra, bağlanmanın ve tutunmanın takıntısından kurtulmuş olarak, hiçbir yere yerleşmeyen zihin kendiliğinden işler. "Tutunmamalıyım", "şefkat doğurmalıyım", "öfkelenmemeliyim", "ayırt etmemeliyim" diyerek zihni bilerek harekete geçirmen gerekmez. Kendiliğinden öyle olur. Hyeneung Sunim'in "Hiçbir yere tutunmadan zihni doğur" cümlesinde uyandığı, hiçbir şeye yakalanmayan, ayırt eden düşünceye, bağlanmaya ya da yanılsamaya takılmayan bir zihnin işleyişini gördüğü şeklinde anlaşılabilir.

Uyanıştan önce hiçbir yere yerleşmemeyi, yani yerleşmeksizliği (muju) uygularsın. Uyanıştan sonra o yerleşmeksizlik hayatın kendisi olur. Yerleşmemeye çabalama aşamasını geçer, hiçbir düşünceye yakalanmadan, takılmadan yaşarsın. Zihin doğal biçimde işler, ama hiçbir şeye yapışmaz.

Bu öğreti birkaç gün daha sürecek. Burada gözden kaçırmaman gereken, uygulama aşamasında çabanın gerekli olduğudur. Uyanıştan sonraki zihin özgürce ve kendiliğinden işlediği için, şimdiki uygulaman da kendiliğinden gerçekleşir diye bir şey yoktur. Henüz uyanmadığın yerde o doğal zihin hâlini tam kavramak zordur. Her gördüğünde, işittiğinde, kokladığında ya da hissettiğinde zihin pek çok tepki üretir. Bu tepkilere yakalanmamak için dönüp bakmalı ve takılmaların ötesine geçmek için çaba göstermelisin. Uyanıştan sonra doğal olacak zihni, şimdilik uygulamayla yetiştirirsin.