Dal far sorgere la mente alla mente che sorge da sé

Quando ordini ciò che hai letto e studiato, puoi guardare indietro più tardi e vedere quale pratica hai svolto. La pratica non si ferma alla lettura. Esaminare il significato e metterlo in ordine diventa il fondamento per proseguire. Ora passi al capitolo successivo e osservi un po' più a fondo l'insegnamento della non-pensiero (munyeom) e il funzionamento della mente.

Nella tradizione Seon il Sutra dell'Ingresso a Lanka era in origine la scrittura principale, ma dopo il Quinto Patriarca Hongin Sunim il Sutra del Diamante arrivò a occupare il centro. Uno dei suoi insegnamenti fondamentali è: "Fai sorgere la mente senza dimorare in alcun luogo." Si racconta che il Sesto Patriarca Hyeneung Sunim, che era un taglialegna, udì questo passo mentre vendeva la legna e ne comprese subito il cuore. È un racconto vicino alla leggenda, ma mostra anche quanto l'insegnamento del Sutra del Diamante sia aperto a tutti, e universale.

L'insegnamento "Fai sorgere la mente senza dimorare in alcun luogo" può essere esaminato dal luogo della pratica e dal luogo del risveglio. Come praticante, devi far sorgere quella mente senza dimorare. Dopo il risveglio, quella mente senza dimora sorge da sé. Tra "fai sorgere la mente" e "la mente sorge" c'è una grande differenza. La prima espressione significa impegnarsi e praticare perché ciò accada; la seconda significa che, grazie al risveglio, quella mente opera in modo naturale.

Prima del risveglio restano il pensiero discriminante, l'attaccamento e le abitudini coltivate a lungo. Quando incontri qualcosa che ti piace, lo afferri; quando incontri qualcosa che non ti piace, lo respingi. Ti rallegri per una lode e vacilli per un biasimo. Perciò devi volgere lo sguardo a te stesso e impegnarti a non essere trascinato da una mente simile. La pratica è far sorgere la compassione e la mente di bodhi (bodhicitta) senza dimorare in ciò che vedi, né nel suono, nel profumo, nel gusto, nel tatto o nel pensiero, senza aggrapparti a passato, presente o futuro, e senza dimorare nel pensiero "io".

Quando restano pensiero discriminante, attaccamento e aggrapparsi, la mente vacilla molto. In certe situazioni ti arrabbi moltissimo; verso certi oggetti sorge un forte attaccamento e non vuoi lasciarli andare. Dove non hai ancora conosciuto il risveglio, queste menti possono sorgere. Ciò che serve allora è lo sforzo di guardare la mente e di curarla. Invece di lasciarti trascinare mentre rabbia o attaccamento sorgono, pratichi per poterti allontanare da quella mente.

Dopo il risveglio, libera dall'intralcio dell'aggrapparsi e dell'attaccamento, la mente che non dimora in nessun luogo opera da sé. Non hai bisogno di agitare di proposito la mente pensando: "Non devo aggrapparmi", "Devo far sorgere compassione", "Non devo arrabbiarmi", "Non devo discriminare". Semplicemente accade in modo naturale. Che Hyeneung Sunim si sia risvegliato alla frase "Fai sorgere la mente senza dimorare in alcun luogo" si può intendere così: vide il funzionamento di una mente che nulla trattiene e che non resta impigliata nel pensiero discriminante, nell'attaccamento o nell'illusione.

Prima del risveglio pratichi il non-dimorare (muju), il non fermarti in alcun luogo. Dopo il risveglio, quel non-dimorare diventa la vita stessa. Superi la fase in cui ti sforzi di non dimorare, e vivi senza intralci, non preso da alcun pensiero. La mente opera in modo naturale, eppure non si attacca a nulla.

Questo insegnamento proseguirà ancora per alcuni giorni. Ciò che qui non devi perdere è che nella fase della pratica lo sforzo è necessario. Poiché la mente dopo il risveglio opera libera e da sé, non ne segue che anche la tua pratica di adesso avvenga da sola. Dove non hai ancora conosciuto il risveglio, è difficile cogliere appieno quello stato naturale della mente. Ogni volta che vedi, ascolti, odori o senti, la mente produce molte reazioni. Devi guardare dentro di te per non restarne preso, e impegnarti per andare oltre gli intralci. La mente che diventerà naturale dopo il risveglio, per ora, è qualcosa che coltivi con la pratica.