心を起こす修行から、おのずと起こる心へ

読んで学んだことを整理しておけば、後で見返したときに、どのような学びをしたのかを振り返ることができます。修行は読むだけでは終わりません。意味をよく見つめて整理することが、続けていく土台になります。ここから次の章に進み、無念（むねん）の教えと心のはたらきを、もう少し見ていきます。

禅宗では、もともと楞伽経を主な経典としていましたが、五祖の弘忍（ホンイン）スニム以後は、金剛経が中心に据えられるようになります。金剛経の核心の教えの一つが「どこにも留まることなく心を起こしなさい」です。きこりだった六祖の慧能（ヘヌン）スニムが、薪を売っていた場所でこの経文を聞き、すぐに要点を悟ったという話が伝わっています。伝説に近い話ですが、金剛経の教えが誰にでも開かれていること、その広がりと普遍性を示してもいます。

「どこにも留まることなく心を起こしなさい」という教えは、修行の立場と悟りの立場に分けて見つめることができます。修行する立場では、留まることなく、その心を起こさなければなりません。悟った後は、留まることのないその心が、おのずと起こります。「心を起こしなさい」と「心が起こる」の間には、大きな違いがあります。前者は、そうなるように努力し修行しなさいという意味であり、後者は、悟りによってその心が自然にはたらくという意味です。

悟る前には、分別や執着、長く身につけてきた習慣が残っています。好ましいものに出会えばつかみ、好ましくないものに出会えば押しのけます。称賛には喜び、非難には揺れます。ですから、自分を振り返り、そのような心に引きずられないよう努めてください。目に見えるものに留まらず、音、香り、味、感触、思いにも留まらず、過去・現在・未来をつかまず、「私」という思いにも留まらずに、慈悲の心と菩提心（ぼだいしん）を起こすことが修行です。

分別と執着、とらわれが残っていると、心は大きく揺れます。ある状況ではひどく腹が立ち、ある対象には強い執着が生まれて手放したくなくなります。まだ悟っていない場所では、こうした心が起こることがあります。そのとき必要なのは、心を見つめ、整える努力です。怒りや執着が起こるままに引きずられるのではなく、その心から離れられるように修行します。

悟った後は、とらわれと執着のひっかかりを離れ、どこにも留まらない心がおのずとはたらきます。「執着してはいけない」「慈悲の心を起こさなければ」「怒ってはいけない」「分別してはいけない」と、わざわざ心を奮い立たせる必要はなく、自然にそうなります。慧能スニムが「どこにも留まることなく心を起こしなさい」という一句で悟ったというのも、何にもつかまれず、分別・執着・妄想にとらわれない心のはたらきを見たという意味として理解できます。

悟る前には、無住（むじゅう）、つまりどこにも留まらないことを修行します。悟った後は、その無住が暮らしそのものになります。努めて留まらないようにする段階を過ぎ、どんな思いにもつかまれず、ひっかかりなく生きていきます。心は自然にはたらきながら、何にも執着しません。

この教えは、あと数日続けて学びます。ここで見落としてはならないのは、修行の段階では努力が必要だということです。悟った後の心がおのずとひっかかりなくはたらくからといって、今の修行までもがひとりでに成るわけではありません。まだ悟っていない場所では、その自然な心の状態を十分に推し量ることは難しいものです。見て、聞いて、嗅いで、感じるたびに、心はさまざまな反応を起こします。その反応につかまれないよう振り返り、ひっかかりを越える努力をしてください。悟った後に自然になる心を、今は修行によって育てているのです。