De l'esprit que l'on éveille à l'esprit qui s'éveille de lui-même

Lorsque vous mettez en ordre ce que vous avez lu et étudié, vous pouvez plus tard regarder en arrière et voir ce que vous avez pratiqué. La pratique ne s'arrête pas à la lecture. Examiner le sens et le mettre en ordre devient le fondement qui permet de continuer. Vous passez maintenant au chapitre suivant pour regarder un peu plus loin l'enseignement de l'absence de pensée (munyeom) et le fonctionnement de l'esprit.

Dans la tradition du Seon, le Soutra de Lankavatara était à l'origine le texte principal, mais après le Cinquième Patriarche, Hongin Sunim, le Soutra du Diamant est venu occuper le centre. L'un de ses enseignements essentiels est : « Faites naître l'esprit sans demeurer nulle part. » On raconte que le Sixième Patriarche, Hyeneung Sunim, alors bûcheron, entendit ce passage à l'endroit où il vendait son bois et s'éveilla aussitôt à l'essentiel. C'est un récit proche de la légende, mais il montre aussi combien l'enseignement du Soutra du Diamant est ouvert à tous, et universel.

L'enseignement « Faites naître l'esprit sans demeurer nulle part » peut s'examiner depuis le lieu de la pratique et depuis le lieu de l'éveil. En tant que pratiquant, vous devez faire naître cet esprit sans demeurer. Après l'éveil, cet esprit sans demeure naît de lui-même. Il y a une grande différence entre « faites naître l'esprit » et « l'esprit naît ». La première expression signifie que vous faites effort et pratiquez pour qu'il en soit ainsi ; la seconde, que, par l'éveil, cet esprit agit naturellement.

Avant l'éveil subsistent la pensée discriminante, l'attachement et les habitudes cultivées de longue date. Lorsque vous rencontrez ce qui vous plaît, vous le saisissez ; lorsque vous rencontrez ce qui vous déplaît, vous le repoussez. Vous vous réjouissez d'un éloge et vous êtes ébranlé par un blâme. Vous devez donc revenir sur vous-même et vous efforcer de ne pas être entraîné par un tel esprit. La pratique consiste à faire naître la compassion et l'esprit d'éveil (bodhicitta) sans demeurer dans ce que vous voyez, ni dans le son, l'odeur, la saveur, le toucher ou la pensée, sans vous attacher au passé, au présent ou à l'avenir, et sans demeurer dans l'idée de « moi ».

Lorsque la pensée discriminante, l'attachement et l'accrochage subsistent, l'esprit est violemment secoué. Dans certaines situations, vous vous mettez très en colère ; envers certains objets, un fort attachement surgit et vous ne voulez pas lâcher prise. Là où vous n'êtes pas encore éveillé, de tels esprits peuvent surgir. Ce qu'il faut alors, c'est l'effort de regarder l'esprit et de le cultiver. Au lieu d'être entraîné à mesure que la colère ou l'attachement s'élève, vous pratiquez afin de pouvoir vous éloigner de cet esprit.

Après l'éveil, libre de l'entrave de l'accrochage et de l'attachement, l'esprit qui ne demeure nulle part agit de lui-même. Vous n'avez pas besoin de provoquer volontairement l'esprit en vous disant : « Je ne dois pas m'accrocher », « Je dois faire naître la compassion », « Je ne dois pas me mettre en colère », « Je ne dois pas discriminer par la pensée ». Il en est simplement ainsi, naturellement. Que Hyeneung Sunim se soit éveillé à la phrase « Faites naître l'esprit sans demeurer nulle part » peut se comprendre ainsi : il a vu l'action d'un esprit qui n'est retenu par rien et qui n'est pris ni dans la pensée discriminante, ni dans l'attachement, ni dans l'illusion.

Avant l'éveil, vous pratiquez la non-demeure (muju), ne demeurer nulle part. Après l'éveil, cette non-demeure devient la vie même. Vous dépassez l'étape où vous vous efforcez de ne pas demeurer, et vous vivez sans entraves, retenu par aucune pensée. L'esprit agit naturellement, mais ne s'attache à rien.

Cet enseignement se poursuivra encore quelques jours. Ce que vous ne devez pas manquer ici, c'est qu'un effort est nécessaire à l'étape de la pratique. Parce que l'esprit après l'éveil agit librement et de lui-même, il ne s'ensuit pas que votre pratique présente se fasse aussi d'elle-même. Là où vous n'êtes pas encore éveillé, il est difficile de saisir pleinement cet état naturel de l'esprit. Chaque fois que vous voyez, entendez, sentez ou ressentez, l'esprit produit de nombreuses réactions. Vous devez revenir sur vous-même pour n'être pas pris par ces réactions, et faire l'effort de dépasser les entraves. L'esprit qui deviendra naturel après l'éveil, vous le cultivez pour l'instant par la pratique.