Da Prática de Gerar a Mente à Mente que Surge por Si Mesma

Quando você organiza o que leu e estudou, pode olhar para trás mais tarde e ver o que praticou. A prática não termina na leitura. Examinar o sentido e colocá-lo em ordem torna-se o alicerce para continuar. Agora você passa ao próximo capítulo e olha um pouco mais a fundo o ensinamento do não-pensamento (munyeom) e o funcionamento da mente.

Na tradição Seon, o Sutra de Lankavatara foi originalmente a principal escritura, mas, depois do Quinto Patriarca, Hongin Sunim, o Sutra do Diamante passou a ocupar o centro. Um de seus ensinamentos essenciais é: "Gere a mente sem se deter em lugar algum." Conta-se que o Sexto Patriarca, Hyeneung Sunim, então lenhador, ouviu essa passagem no lugar onde vendia lenha e, de imediato, despertou para o essencial. É uma história próxima da lenda, mas mostra também como o ensinamento do Sutra do Diamante é aberto a todos e universal.

O ensinamento "Gere a mente sem se deter em lugar algum" pode ser examinado a partir do lugar da prática e do lugar do despertar. Como praticante, você precisa gerar essa mente sem se deter. Depois do despertar, essa mente sem permanência surge por si mesma. Há uma grande diferença entre "gere a mente" e "a mente surge". A primeira expressão significa esforçar-se e praticar para que isso aconteça; a segunda significa que, por meio do despertar, essa mente passa a funcionar naturalmente.

Antes do despertar, permanecem o pensamento discriminativo, o apego e os hábitos cultivados por muito tempo. Quando você encontra algo agradável, agarra; quando encontra algo desagradável, afasta. Você se alegra com o elogio e se abala com a crítica. Por isso, você precisa olhar de volta para si mesmo e se esforçar para não ser arrastado por uma mente assim. A prática é gerar compaixão e a mente de bodhi (bodhicitta) sem se deter no que vê, nem no som, no aroma, no sabor, no toque ou no pensamento, sem se agarrar ao passado, ao presente ou ao futuro, e sem se deter no pensamento de "eu".

Quando o pensamento discriminativo, o apego e a fixação permanecem, a mente se agita muito. Em certas situações você sente muita raiva; diante de certos objetos surge um apego forte, e você não quer soltar. Onde você ainda não despertou, essas mentes podem surgir. O que se faz necessário então é o esforço de olhar a mente e cuidar dela. Em vez de ser arrastado conforme a raiva ou o apego surgem, você pratica para poder se afastar dessa mente.

Depois do despertar, livre do embaraço da fixação e do apego, a mente que não se detém em lugar algum funciona por si mesma. Você não precisa provocar a mente de propósito, pensando: "Não devo me apegar", "Devo gerar compaixão", "Não devo me irritar", "Não devo discriminar". Simplesmente se torna assim, naturalmente. Que Hyeneung Sunim tenha despertado na frase "Gere a mente sem se deter em lugar algum" pode ser entendido como o fato de ele ter visto o funcionamento de uma mente que nada prende e que não se enreda em pensamento discriminativo, apego ou ilusão.

Antes do despertar, você pratica a não-permanência (muju), isto é, não se deter em lugar algum. Depois do despertar, essa não-permanência se torna a própria vida. Você passa do estágio de se esforçar para não se deter e vive sem embaraços, sem ser preso por pensamento algum. A mente funciona naturalmente, mas não se gruda a nada.

Este ensinamento continuará por mais alguns dias. O que você não deve perder de vista aqui é que, no estágio da prática, o esforço é necessário. Como a mente depois do despertar funciona livremente e por si mesma, isso não significa que a sua prática de agora também aconteça por si só. Onde você ainda não despertou, é difícil compreender plenamente esse estado natural da mente. Cada vez que você vê, ouve, cheira ou sente, a mente produz muitas reações. Você precisa olhar de volta para não ser preso por essas reações e se esforçar para ir além dos embaraços. A mente que se tornará natural depois do despertar é, por ora, algo que você cultiva pela prática.