Od wzbudzania umysłu do umysłu, który powstaje sam

Gdy porządkujesz to, co przeczytasz i czego się nauczysz, możesz później spojrzeć wstecz i zobaczyć, co ćwiczysz. Praktyka nie kończy się na czytaniu. Przyglądanie się znaczeniu i układanie go w całość stają się podstawą, by iść dalej. Teraz przechodzisz do następnego rozdziału i przyglądasz się nieco dokładniej nauce o bezumyśle (munyeom) oraz działaniu umysłu.

W tradycji Seon pierwotnie główną księgą była Sutra Lankawatara, lecz od Piątego Patriarchy, Hongin Sunima, w centrum staje Sutra Diamentowa. Jedna z jej głównych nauk brzmi: «Wzbudzaj umysł, nigdzie się nie zatrzymując». Przekazuje się opowieść, że Szósty Patriarcha, drwal Hyeneung Sunim, usłyszawszy ten fragment w miejscu, gdzie sprzedaje drewno na opał, w jednej chwili pojmuje sedno. To opowieść bliska legendzie, lecz pokazuje też, jak otwarta dla każdego i jak powszechna jest nauka Sutry Diamentowej.

Naukę «Wzbudzaj umysł, nigdzie się nie zatrzymując» można rozważać z miejsca praktyki i z miejsca przebudzenia. Jako praktykujący musisz wzbudzać ten umysł, nigdzie się nie zatrzymując. Po przebudzeniu ten umysł, który nigdzie się nie zatrzymuje, powstaje sam. Między «wzbudzaj umysł» a «umysł powstaje» jest wielka różnica. Pierwsze znaczy: staraj się i ćwicz, aby tak się stało; drugie znaczy, że dzięki przebudzeniu ten umysł działa w sposób naturalny.

Przed przebudzeniem pozostają myśl rozróżniająca, przywiązanie i nawyki długo utrwalane. Gdy spotykasz coś przyjemnego, chwytasz to; gdy spotykasz coś nieprzyjemnego, odpychasz. Pochwała cieszy, nagana porusza. Dlatego trzeba spojrzeć wstecz na siebie i starać się, by nie dać się ciągnąć takiemu umysłowi. Praktyką jest wzbudzanie współczucia i umysłu przebudzenia (bodhicitta), nie zatrzymując się na tym, co widzisz, ani na dźwięku, zapachu, smaku, dotyku i myśli, nie chwytając przeszłości, teraźniejszości ani przyszłości i nie zatrzymując się nawet na myśli «ja».

Gdy pozostają myśl rozróżniająca, przywiązanie i lgnięcie, umysł mocno się chwieje. W pewnych sytuacjach pojawia się wielki gniew; wobec pewnych przedmiotów rodzi się silne przywiązanie i nie chcesz ich puścić. W miejscu, w którym jeszcze nie ma przebudzenia, takie stany umysłu mogą się pojawiać. Potrzebny jest wtedy wysiłek, by przyglądać się umysłowi i go okiełznywać. Zamiast dać się ciągnąć, gdy powstaje gniew lub przywiązanie, ćwicz tak, by móc oddalić się od tego umysłu.

Po przebudzeniu, wolny od zaczepów lgnięcia i przywiązania, umysł, który nigdzie się nie zatrzymuje, działa sam. Nie trzeba celowo pobudzać umysłu myślą: «Nie wolno mi lgnąć», «Muszę wzbudzić współczucie», «Nie wolno mi się gniewać», «Nie wolno mi rozróżniać». Dzieje się tak po prostu naturalnie. To, że Hyeneung Sunim dostępuje przebudzenia przy zdaniu «Wzbudzaj umysł, nigdzie się nie zatrzymując», można rozumieć jako ujrzenie działania umysłu, który niczym nie jest trzymany i nie zaplątuje się w myśl rozróżniającą, przywiązanie ani złudzenie.

Przed przebudzeniem ćwiczysz niezatrzymywanie się (muju), czyli nieprzebywanie nigdzie. Po przebudzeniu to niezatrzymywanie się staje się samym życiem. Przechodzisz poza etap starania się, by się nie zatrzymywać, i żyjesz bez zaczepów, nie schwytany przez żadną myśl. Umysł działa naturalnie, a jednak do niczego się nie przykleja.

Ta nauka będzie kontynuowana jeszcze przez kilka dni. Nie wolno tu przeoczyć, że na etapie praktyki potrzebny jest wysiłek. Ponieważ umysł po przebudzeniu działa swobodnie i sam, nie wynika z tego, że twoja obecna praktyka również dzieje się sama. W miejscu, gdzie jeszcze nie ma przebudzenia, trudno w pełni ogarnąć ten naturalny stan umysłu. Za każdym razem, gdy widzisz, słyszysz, wąchasz lub czujesz, umysł wywołuje wiele reakcji. Trzeba spojrzeć wstecz, by nie dać się im schwytać, i podjąć wysiłek przekraczania zaczepów. Umysł, który po przebudzeniu stanie się naturalny, na razie kształtujesz przez praktykę.