Da Prática de Fazer Surgir a Mente à Mente que Surge por Si

Ao organizar o que leu e estudou, poderá mais tarde olhar para trás e ver que prática fez. A prática não se fica pela leitura. Examinar o sentido e pô-lo em ordem torna-se a base para continuar. Agora avance para o capítulo seguinte e olhe um pouco mais de perto o ensinamento da não-ideação (munyeom) e o funcionamento da mente.

Na tradição Seon, o Sutra de Lankavatara foi originalmente a escritura principal, mas, depois do Quinto Patriarca, Hongin Sunim, o Sutra do Diamante passou a ocupar o centro. Um dos seus ensinamentos essenciais é «Faça surgir a mente sem permanecer em lado nenhum.» Conta-se que o Sexto Patriarca, Hyeneung Sunim, então lenhador, ouviu esta passagem no sítio onde vendia lenha e despertou de imediato para o essencial. É uma história próxima da lenda, mas mostra também como o ensinamento do Sutra do Diamante está aberto a todos e é universal.

O ensinamento «Faça surgir a mente sem permanecer em lado nenhum» pode ser examinado a partir do lugar da prática e do lugar do despertar. Como praticante, é preciso fazer surgir essa mente sem permanecer. Depois do despertar, essa mente sem permanência surge por si. Há uma grande diferença entre «fazer surgir a mente» e «a mente surge». A primeira expressão significa esforçar-se e praticar para que isso aconteça; a segunda significa que, pelo despertar, essa mente atua naturalmente.

Antes do despertar, permanecem o pensamento discriminativo, o apego e os hábitos cultivados há muito. Ao encontrar algo agradável, agarra-o; ao encontrar algo desagradável, afasta-o. Alegra-se com o elogio e vacila com a censura. Por isso, é preciso voltar o olhar para si e procurar não ser arrastado por essa mente. A prática consiste em fazer surgir a compaixão e a mente de bodhi (bodhicitta) sem permanecer no que vê, nem no som, no aroma, no sabor, no tacto ou no pensamento, sem se prender ao passado, ao presente ou ao futuro, e sem permanecer no pensamento de «eu».

Quando permanecem o pensamento discriminativo, o apego e a fixação, a mente abana muito. Em certas situações, a pessoa irrita-se profundamente; por certos objetos, surge um forte apego e não quer largá-los. Onde ainda não houve despertar, estas mentes podem surgir. O que então é necessário é o esforço de olhar a mente e cuidar dela. Em vez de ser arrastado à medida que a ira ou o apego surgem, pratique para poder afastar-se dessa mente.

Depois do despertar, livre do embaraço da fixação e do apego, a mente que não permanece em lado nenhum atua por si. Não é preciso agitar deliberadamente a mente a pensar «não devo prender-me», «devo fazer surgir a compaixão», «não devo irritar-me», «não devo discriminar». Simplesmente acontece de forma natural. Que Hyeneung Sunim tenha despertado com a frase «Faça surgir a mente sem permanecer em lado nenhum» pode entender-se como ter visto o funcionamento de uma mente que nada retém e que não fica presa ao pensamento discriminativo, ao apego ou à ilusão.

Antes do despertar, pratica-se a não-permanência (muju), não permanecer em lado nenhum. Depois do despertar, essa não-permanência torna-se a própria vida. Passa-se além da fase de se esforçar por não permanecer e vive-se sem embaraços, preso por nenhum pensamento. A mente atua naturalmente, mas não se cola a nada.

Este ensinamento continuará por mais alguns dias. O que aqui não deve escapar é que, na fase da prática, é preciso esforço. Como a mente depois do despertar atua livremente e por si, não significa que a prática de agora também se faça por si. Onde ainda não houve despertar, é difícil compreender plenamente esse estado natural da mente. Cada vez que vê, ouve, cheira ou sente, a mente produz muitas reações. É preciso olhar para trás, para não ficar preso a essas reações, e esforçar-se por ultrapassar os embaraços. A mente que se tornará natural depois do despertar é, por agora, algo que se cultiva pela prática.