От порождения ума к уму, возникающему самопроизвольно

Когда вы приводите в порядок то, что прочли и изучили, позже вы можете оглянуться и увидеть, чем занимались в практике. Практика не останавливается на чтении. Вникать в смысл и упорядочивать его — основа, позволяющая продолжать путь. Теперь вы переходите к следующей главе и чуть глубже всматриваетесь в учение о не-мысли (мунём, 無念) и в работу ума.

В традиции Сон главным писанием изначально была Ланкаватара-сутра, но после Пятого патриарха Хонин Сонним в центре встала Алмазная сутра. Одно из её ключевых наставлений: «Порождайте ум, не пребывая нигде». Рассказывают, что Шестой патриарх Хёнын Сонним, дровосек, услышал эти слова там, где продавал дрова, и тут же постиг суть. Это предание близко к легенде, но оно показывает и то, насколько учение Алмазной сутры открыто для всех и универсально.

Наставление «Порождайте ум, не пребывая нигде» можно рассматривать с позиции практики и с позиции пробуждения. Практикующий должен порождать этот ум, не пребывая нигде. После пробуждения этот ум, не пребывающий нигде, возникает сам. Между «порождайте ум» и «ум возникает» — большая разница. Первое означает: прилагайте усилие и практикуйте, чтобы так стало; второе — что благодаря пробуждению этот ум действует естественно.

До пробуждения остаются различающая мысль, привязанность и давние привычки. Встретив приятное, вы хватаетесь за него; встретив неприятное, отталкиваете его. Похвале вы рады, порицание вас колеблет. Поэтому оглянитесь на себя и старайтесь не позволять такому уму увлекать вас. Практика — порождать сострадание и ум бодхи (бодхичитту), не пребывая в увиденном, в звуке, запахе, вкусе, прикосновении и мысли, не хватаясь за прошлое, настоящее и будущее и не пребывая в мысли «я».

Пока остаются различающая мысль, привязанность и цепляние, ум сильно колеблется. В одних обстоятельствах вы очень сердитесь, к иным предметам возникает сильная привязанность, и вы не хотите отпускать. Там, где пробуждения ещё нет, такой ум может возникать. Тогда нужно усилие: смотреть на ум и направлять его. Вместо того чтобы идти за гневом или привязанностью по мере их возникновения, вы практикуете, чтобы суметь отойти от такого ума.

После пробуждения, свободный от помех цепляния и привязанности, ум, не пребывающий нигде, действует сам. Вам не нужно нарочно возбуждать ум мыслями: «Я не должен цепляться», «Я должен порождать сострадание», «Я не должен гневаться», «Я не должен различать». Всё происходит естественно. То, что Хёнын Сонним пробудился на словах «Порождайте ум, не пребывая нигде», можно понимать так: он увидел действие ума, который ничем не удерживается и не запутан в различающей мысли, привязанности и заблуждении.

До пробуждения вы практикуете не-пребывание (мучжу), то есть не пребывание нигде. После пробуждения это не-пребывание становится самой жизнью. Вы проходите стадию, где стараетесь не пребывать, и живёте без помех, не захваченные никакой мыслью. Ум действует естественно, но ни за что не цепляется.

Это учение будет продолжено ещё несколько дней. Здесь важно не упустить: на стадии практики усилие необходимо. Поскольку ум после пробуждения действует свободно и сам, из этого не следует, что и ваша нынешняя практика совершается сама собой. Там, где вы ещё не пробудились, трудно полностью постичь это естественное состояние ума. Каждый раз, когда вы видите, слышите, ощущаете запах или чувствуете, ум порождает множество реакций. Оглядывайтесь, чтобы не быть пойманными этими реакциями, и прилагайте усилие, чтобы выйти за пределы помех. Ум, который станет естественным после пробуждения, сейчас вы взращиваете практикой.