Ikke-sindets praksis og den endelige opvågnen
Se på det oprindeligt rene sind, der rækker ud over at kunne lide og ikke lide.
Mens du lever, møder du uophørligt ydre genstande, og i mødet opstår der lyst og ulyst. Når du ser en smuk juvel eller en kostbar skat, opstår der et ønske om at eje den; når du dufter duftende moskus, mærker du glæde. På samme måde opstår der mishag og afvisning, når du møder noget snavset eller en dårlig lugt.
Så sindet reagerer uden pause i det øjeblik, de seks sanser møder de seks sansegenstande, og ud af den reaktion opstår begær og vrede, klæben og skelnende tanke. Denne sindets virken binder levende væsener til lidelse og nød.
Hvordan skal en udøver så møde disse genstande, og hvordan kan ikke-sind praktiseres?
Først må du forstå, at det at vide, hvad du kan lide og ikke lide, er noget andet end at klynge dig til det.
At kende det smukke som smukt, at fornemme det duftende som duftende og at føle en dårlig lugt som ubehagelig er sansernes naturlige virken. Men når du ser noget smukt og mener, at du må eje det, eller møder noget, du ikke bryder dig om, og mener, at du for enhver pris må skubbe det væk, så fødes begær og vrede.
Praksissen i ikke-sind ligger derfor ikke i at fjerne fornemmelser eller tvinge tankerne til at standse. Den ligger i at være opmærksom på genstandene, som de er, uden at lade dig slæbe med af dem.
Når du møder noget, du kan lide, så se, om begær opstår. Når du møder noget, du ikke kan lide, så læg mærke til, om afvisning og vrede opstår. Undertryk ikke de tilstande, og prøv ikke at slippe af med dem; se på dem som forgængelige fænomener, der opstår og forgår efter omstændighederne.
Dette er praksissen i hverken at tage eller forkaste (bulchwi bulsa, 不取不捨).
Men denne opmærksomhedspraksis betyder ikke straks det endelige ikke-sind. At bemærke, at begær og vrede opstår, og at give slip på dem, er en del af praksisvejen. Det endelige ikke-sind er tilstanden, hvor den grundlæggende uvidenhed, roden til al lidelse, er helt udslukt.
Ikke-tanke og ikke-sind, som man taler om i Seon-buddhismen, er ikke blot en tilstand uden tanker. De betyder at være fri af vildfarne tanker og klæben, så den oprindeligt rene sande naturs visdom træder frem.
Særligt er den endelige opvågnen, som Seongcheol Sunims lære om pludselig opvågnen og pludselig opdyrkning lægger vægt på, ikke en midlertidig hvile fra lidelse. Det er den endelige opvågnen, hvor selv den grundlæggende uvidenhed er skåret helt over.
Sind med tanke er de levende væseners rige; det endelige ikke-sind er Buddhas rige.
Men hvis selv tanken om at opnå ikke-sind stadig er der, findes der stadig én, der opnår, og noget, der skal opnås. Sandt ikke-sind bliver ikke engang i tanken om ikke-sind.
Når den skelnende tanke, der deler den, der opfatter, fra det, der opfattes, er skåret over, og alle vildfarne tanker er udslukt, og den oprindeligt rene visdom træder fuldt frem, så er dette det endelige ikke-sind og den endelige opvågnen.
Praksis er til sidst ikke at forlade verden eller lukke sanserne ude. Den er at leve i verden, se, høre og føle, mens du virkeliggør en frihed, hvor sindet ikke er bundet til nogen genstand.
Det er ikke at begære, når du ser noget smukt, ikke at blive vred, når du møder noget, du ikke bryder dig om, og, mens du tydeligt kender godt fra dårligt, ikke at blive i den klæben, der tager og forkaster.
Når du møder en behagelig genstand, bliver sindet ikke; når du møder en ubehagelig genstand, bindes sindet ikke. Midt i hverken at tage eller forkaste træder det oprindeligt rene sinds visdom frem.
Dette er retningen for ikke-sindets praksis, som du kan tage med ind i hverdagen, og vejen, der går mod det endelige ikke-sind og den endelige opvågnen.
Når du i dag møder noget, du kan lide, så se, om ønsket om at eje det lægger sig oven på følelsen af at kunne lide det. Når du møder noget, du ikke kan lide, så læg mærke til, om ønsket om at skubbe det væk lægger sig oven på den ubehagelige følelse.
Undertryk ikke det sind, der opstår, og prøv ikke at fjerne det med tvang. Vær opmærksom på, at det er et fænomen, der opstår og forgår efter omstændighederne, og øv dig i hverken at gribe eller skubbe væk.
Også selv om sindet bliver stille et øjeblik, så tro ikke, at du har nået det endelige ikke-sind. Fortsæt din praksis uden at blive selv i ønsket om at opnå ikke-sind.
At føle det smukke som smukt og det dårlige som ubehageligt er sansernes naturlige virken. Praksis er ikke at fjerne den fornemmelse, men at lægge mærke til det begær og den vrede, der opstår af den, og ikke lade dig trække ind i klæben.
Undertryk ikke sindet, der vil gribe fat i det gode, eller sindet, der vil skubbe det uønskede væk; se på begge som fænomener, der opstår og forgår efter omstændighederne. Dette er praksissen i hverken at tage eller forkaste.
Denne opmærksomhed er en del af praksisvejen. Det endelige ikke-sind og den endelige opvågnen er tilstanden, hvor den grundlæggende uvidenhed er helt forsvundet, selv den skelnende tanke, der skiller den, der opnår, fra det, der skal opnås, er skåret over, og den oprindeligt rene visdom træder fuldt frem. Se, hør og føl i hverdagen uden at være bundet til nogen genstand, og gå videre ad en vej, der ikke engang bliver i tanken om at opnå ikke-sind.
- Mod en sød duft rækker hånden ud først. Fra en ond lugt viger kroppen først.
- At kende lyst og ulyst er en naturlig fornemmelse. Se, om der lægger sig et sind oven på, som griber eller skubber væk.
- Du lukker ikke for sanserne. Du slipper kun den knyttede hånd og de stive skuldre.
- Lad også stoltheden over at være blevet stille passere. Et øjebliks stilhed er ikke det endelige ikke-sind.
- Samme berøring for blomst og kompost. Hverdagens opmærksomhed er en vej mod den endelige opvågnen, hvor selv den grundlæggende uvidenhed er borte.