La pratica del non-pensiero e il risveglio ultimo

Osserva la mente originariamente pura, che va oltre il piacere e l'avversione.

Mentre vivi, incontri senza sosta gli oggetti esterni e, in risposta, sorgono simpatie e antipatie. Quando vedi un gioiello splendido o un tesoro prezioso, nasce il desiderio di possederlo; quando senti il profumo del muschio, provi diletto. Allo stesso modo, quando incontri qualcosa di sudicio o un cattivo odore, sorgono disagio e repulsione.

Così la mente reagisce senza sosta nell'istante in cui le sei facoltà dei sensi incontrano i sei oggetti dei sensi, e da quella reazione sorgono avidità e odio, attaccamento e pensiero discriminante. Questo agire della mente lega gli esseri senzienti all'afflizione e alla sofferenza.

Allora, come deve incontrare questi oggetti un praticante, e come si può praticare il non-pensiero?

Innanzitutto, hai bisogno di comprendere che riconoscere il piacere e l'avversione è diverso dall'aggrapparsi a essi.

Sapere che il bello è bello, sentire che il profumato è profumato e avvertire come sgradevole un cattivo odore è il naturale operare dei sensi. Ma quando vedi qualcosa di bello e senti di doverlo possedere, oppure incontri qualcosa che non ti piace e senti di doverlo respingere a ogni costo, nascono avidità e odio.

Perciò la pratica del non-pensiero non consiste nel rimuovere la sensazione né nel fermare a forza il pensiero. Consiste nell'essere consapevole degli oggetti così come sono, senza lasciarti trascinare da essi.

Quando incontri qualcosa che ti piace, osserva se sorge l'avidità. Quando incontri qualcosa che non ti piace, osserva se sorgono repulsione e rabbia. Non reprimere quegli stati e non cercare di eliminarli; guardali come fenomeni impermanenti che sorgono e svaniscono secondo le condizioni.

Questa è la pratica del non prendere e non scartare (bulchwi bulsa, 不取不捨).

Eppure questa pratica di consapevolezza non significa subito il non-pensiero ultimo. Accorgerti del sorgere di avidità e odio e lasciarli andare fa parte del cammino di pratica. Il non-pensiero ultimo è lo stato in cui l'ignoranza fondamentale, radice di ogni afflizione, si è estinta completamente.

Il non-pensiero e il non-mente di cui parla il buddhismo Seon non sono semplicemente uno stato privo di pensieri. Significano essere liberi dal pensiero illusorio e dall'attaccamento, così che si manifesti la saggezza della vera natura, originariamente pura.

In particolare, il risveglio ultimo sottolineato nell'insegnamento del risveglio improvviso e della coltivazione improvvisa di Sunim Seongcheol non è un riposo temporaneo dall'afflizione. È il risveglio ultimo in cui perfino l'ignoranza fondamentale è stata recisa completamente.

La mente con il pensiero è il regno degli esseri senzienti; il non-pensiero ultimo è il regno del Buddha.

Tuttavia, se resta perfino il pensiero di raggiungere lo stato di non-pensiero, ci sono ancora qualcuno che raggiunge e qualcosa da raggiungere. Il vero non-pensiero non dimora nemmeno nel pensiero del non-pensiero.

Quando il pensiero discriminante che separa chi percepisce da ciò che è percepito viene reciso, ogni pensiero illusorio si estingue e la saggezza originariamente pura si manifesta pienamente: questo è il non-pensiero ultimo e il risveglio ultimo.

In fin dei conti, la pratica non è lasciare il mondo né chiudere i sensi. È vivere nel mondo, vedendo, ascoltando e sentendo, realizzando al tempo stesso una libertà in cui la mente non è legata ad alcun oggetto.

È non bramare quando vedi qualcosa di bello, non adirarti quando incontri qualcosa che non ti piace e, pur distinguendo con chiarezza il buono dal cattivo, non dimorare nell'attaccamento che prende e scarta.

Quando incontri un oggetto gradevole, la mente non vi dimora; quando incontri un oggetto sgradevole, la mente non ne è legata. In mezzo al non prendere e al non scartare, si manifesta la saggezza della mente originariamente pura.

Questa è la direzione della pratica del non-pensiero da portare nella vita quotidiana, e la via che si volge verso il non-pensiero ultimo e il risveglio ultimo.