Zihinsizlik Pratiği ve Nihai Uyanış

Sevmeyi ve sevmemeyi aşan, özünde arı olan zihne bak.

Yaşarken durmaksızın dış nesnelerle karşılaşırsın ve karşılığında hoşlanma ve hoşlanmama doğar. Güzel bir mücevher ya da kıymetli bir hazine görünce sahip olma isteği belirir; hoş kokulu misk kokusunu alınca sevinç duyarsın. Aynı şekilde pis bir şeyle ya da kötü bir kokuyla karşılaşınca hoşnutsuzluk ve tiksinti doğar.

Böylece altı duyu yetisi altı duyu nesnesiyle buluştuğu anda zihnin durmaksızın tepki verir ve bu tepkiden açgözlülük ile öfke, bağlanma ve ayırt edici düşünce doğar. Zihnin bu işleyişi canlıları ıstırap ve acıya bağlar.

Peki bir pratik yapan kişi bu nesnelerle nasıl karşılaşmalı ve zihinsizliği nasıl uygulayabilir?

Önce, sevmeyi ve sevmemeyi bilmenin, onlara bağlanmaktan farklı olduğunu anlaman gerekir.

Güzeli güzel diye bilmek, hoş kokuyu hoş diye algılamak, kötü kokuyu hoşnutsuzlukla hissetmek duyuların doğal işleyişidir. Ama güzel bir şey görüp ona mutlaka sahip olman gerektiğini hissettiğinde ya da sevmediğin bir şeyle karşılaşıp onu ne pahasına olursa olsun itmen gerektiğini düşündüğünde, açgözlülük ve öfke doğar.

Bu yüzden zihinsizlik pratiği duyguyu ortadan kaldırmakta ya da düşünceyi zorla durdurmakta yatmaz. Nesneleri olduğu gibi fark etmekte, ama onların peşinden sürüklenmemekte yatar.

Sevdiğin bir şeyle karşılaşınca açgözlülüğün doğup doğmadığına bak. Sevmediğin bir şeyle karşılaşınca tiksinti ve öfkenin doğup doğmadığını gözle. Bu hâlleri bastırma ya da yok etmeye çalışma; onlara, koşullara bağlı olarak doğup yok olan geçici olgular olarak bak.

Bu, ne almak ne atmak olan bulchwi bulsa (不取不捨) pratiğidir.

Yine de bu farkındalık pratiği hemen nihai zihinsizlik anlamına gelmez. Açgözlülük ve öfkenin doğduğunu fark edip onları bırakmak, pratik yolunun bir parçasıdır. Nihai zihinsizlik ise tüm ıstırabın kökü olan temel cehaletin tamamen söndüğü hâldir.

Seon Budizmi'nde söylenen düşüncesizlik ve zihinsizlik, yalnızca düşüncenin olmadığı bir hâl değildir. Yanılsamalı düşünceden ve bağlanmadan özgür olup özünde arı olan gerçek doğanın bilgeliğinin görünmesi demektir.

Özellikle Seongcheol Sunim'in ani uyanış ve ani arınma öğretisinde vurgulanan nihai uyanış, ıstırabın geçici olarak dinlenmesi değildir. Temel cehaletin bile bütünüyle kesilip atıldığı nihai uyanıştır.

Düşünceli zihin canlıların âlemidir; nihai zihinsizlik Buda'nın âlemidir.

Ancak zihinsizlik hâline ulaşma düşüncesi bile kalıyorsa, hâlâ ulaşan biri ve ulaşılacak bir şey vardır. Gerçek zihinsizlik, zihinsizlik düşüncesine bile yerleşmez.

Algılayanı algılanan nesneden ayıran ayırt edici düşünce kesildiğinde, tüm yanılsamalı düşünceler söndüğünde ve özünde arı olan bilgelik tam olarak göründüğünde, işte bu nihai zihinsizlik ve nihai uyanıştır.

Sonuçta pratik, dünyayı terk etmek ya da duyuları kapatmak değildir. Dünyanın içinde görerek, duyarak ve hissederek yaşarken, zihnin hiçbir nesneye bağlanmadığı bir özgürlüğü gerçekleştirmektir.

Güzel bir şey görünce hırslanmamak, sevmediğin bir şeyle karşılaşınca öfkelenmemek ve iyiyi kötüyü açıkça bilirken, alıp atmanın bağlanmasına yerleşmemektir.

Hoşuna giden bir nesneyle karşılaşınca zihin yerleşmez; hoşuna gitmeyen bir nesneyle karşılaşınca zihin bağlanmaz. Ne alma ne atma olan bu ortamda, özünde arı zihnin bilgeliği görünür.

Bu, günlük hayatına taşıyacağın zihinsizlik pratiğinin yönüdür ve nihai zihinsizliğe, nihai uyanışa doğru giden yoldur.