A nem-elme gyakorlata és a végső megvilágosodás
Szemlélje az eredendően tiszta elmét, amely túl van a tetszésen és a nemtetszésen.
Amíg él, szüntelenül külső tárgyakkal találkozik, és ezekre tetszés és nemtetszés ébred benne. Ha gyönyörű drágakövet vagy értékes kincset lát, birtoklási vágy támad; ha illatos pézsmát érez, öröm tölti el. Hasonlóképpen, ha szennyes dologgal vagy rossz szaggal találkozik, kellemetlenség és elutasítás ébred.
Így az elme szüntelenül reagál abban a pillanatban, amikor a hat érzékszerv találkozik a hat érzékelt tárggyal, és ebből a reakcióból vágy és harag, ragaszkodás és megkülönböztető gondolkodás ered. Az elme ez a működése köti az érző lényeket a szenvedéshez és a kínhoz.
Hogyan viszonyuljon hát a gyakorló ezekhez a tárgyakhoz, és hogyan gyakorolhatja a nem-elmét?
Először is értse meg, hogy a tetszés és nemtetszés ismerete más, mint a hozzájuk való ragaszkodás.
A szépet szépnek ismerni, az illatosat illatosnak érezni, a rossz szagot kellemetlennek érezni az érzékek természetes működése. Ám amikor valami szépet meglátva úgy érzi, feltétlenül birtokolnia kell, vagy valami nemkívánatossal találkozva mindenáron el akarja taszítani, vágy és harag születik.
A nem-elme gyakorlata tehát nem abban áll, hogy megszünteti az érzékelést vagy erőszakkal megállítja a gondolatot. Abban áll, hogy a tárgyakat úgy veszi észre, ahogyan vannak, anélkül hogy magukkal sodornák.
Ha olyasmivel találkozik, ami tetszik, nézze meg, nem ébred-e vágy. Ha olyasmivel találkozik, ami nem tetszik, figyelje meg, nem ébred-e elutasítás és harag. Ne fojtsa el ezeket az állapotokat, és ne akarjon megszabadulni tőlük; szemlélje őket mulandó jelenségekként, amelyek feltételek szerint keletkeznek és elmúlnak.
Ez a sem megragadó, sem eltaszító gyakorlat (bulchwi bulsa, 不取不捨).
De ez az alaposan figyelő gyakorlat még nem jelenti azonnal a végső nem-elmét. Észrevenni a vágy és a harag felbukkanását, és elengedni őket, a gyakorlás útjának része. A végső nem-elme az az állapot, amelyben az alapvető tudatlanság, minden szenvedés gyökere is teljesen megszűnt.
A nem-gondolat és a nem-elme, amelyről a Seon buddhizmus beszél, nem egyszerűen gondolatok nélküli állapot. Azt jelenti, hogy az ember megszabadul a káprázatos gondolkodástól és a ragaszkodástól, és az eredendően tiszta igaz természet bölcsessége feltárul.
Különösen a Seongcheol Sunim hirtelen megvilágosodást és hirtelen művelést hirdető tanításában hangsúlyozott végső megvilágosodás nem a szenvedés ideiglenes pihenése. Olyan végső megvilágosodás, amelyben még az alapvető tudatlanság is teljesen elmetszetett.
A gondolattal teli elme az érző lények birodalma; a végső nem-elme a Buddha birodalma.
Ha azonban még a nem-elme állapotának elérésére irányuló gondolat is megmarad, akkor még mindig van, aki elér, és van, amit el kell érni. Az igazi nem-elme még a nem-elme gondolatában sem állapodik meg.
Amikor megszűnik a megkülönböztető gondolkodás, amely szétválasztja az észlelőt és az észlelt tárgyat, minden káprázatos gondolat kialszik, és az eredendően tiszta bölcsesség teljesen feltárul, az a végső nem-elme és a végső megvilágosodás.
Végül a gyakorlás nem a világ elhagyása és nem az érzékek elzárása. Abban áll, hogy a világban él, lát, hall és érez, miközben megvalósítja azt a szabadságot, amelyben az elmét semmilyen tárgy nem köti meg.
Nem sóvárog, amikor szépet lát, nem haragszik, amikor olyasmivel találkozik, ami nem tetszik, és bár világosan tudja, mi a jó és mi a rossz, nem ragad bele abba a ragaszkodásba, amely elvesz és elvet.
Ha tetsző tárgyra lel, az elme nem állapodik meg; ha nemtetsző tárgyra lel, az elme nem köti meg magát. Az elvevés és elvetés nélküli állapotban feltárul az eredendően tiszta elme bölcsessége.
Ez a nem-elme gyakorlásának iránya, amelyet a mindennapokba vihet, és az út a végső nem-elme és a végső megvilágosodás felé.
Ha ma olyasmivel találkozik, ami tetszik, nézze meg, nem járul-e a tetszés érzéséhez a birtoklás vágya. Ha olyasmivel találkozik, ami nem tetszik, figyelje meg, nem járul-e a kellemetlen érzéshez az elutasítás vágya.
Ne fojtsa el az ébredő elmét, és ne akarja erőszakkal elűzni. Vegye észre, hogy feltételek szerint keletkező és elmúló jelenség, és gyakorolja, hogy sem nem ragad meg, sem nem taszít el.
Akkor sem higgye, hogy elérte a végső nem-elmét, ha az elme egy pillanatra elcsendesedett. Gyakoroljon tovább anélkül, hogy a nem-elme elérésének vágyában megállapodna.
A szépet szépnek, a rosszat kellemetlennek érezni az érzékek természetes működése. A gyakorlás nem ennek az érzékelésnek a megszüntetése, hanem annak észrevétele, hogy ebből vágy és harag ébred, és az, hogy nem engedi, hogy a ragaszkodás magával sodorja.
Ne fojtsa el sem azt az elmét, amely meg akarja ragadni a jót, sem azt, amely el akarja taszítani a nemkívánatost; szemlélje mindkettőt úgy, mint feltételek szerint keletkező és elmúló jelenséget. Ez a sem megragadó, sem eltaszító gyakorlat.
Ez az alapos figyelem a gyakorlás útjának része. A végső nem-elme és a végső megvilágosodás az az állapot, amelyben az alapvető tudatlanság teljesen megszűnt, még az elérőt és az elérendőt szétválasztó megkülönböztető gondolkodás is elmetszetett, és az eredendően tiszta bölcsesség teljesen feltárul. Lásson, halljon és érezzen a mindennapokban, anélkül hogy bármely tárgy megkötné, és haladjon azon az úton, amely még a nem-elme elérésének gondolatában sem állapodik meg.
- Édes illat felé előbb a kéz mozdul, rossz szag elől előbb a test.
- A tetszés és a nemtetszés ismerete természetes érzékelés. Nézze meg, nem járul-e hozzá megragadó vagy eltaszító elme.
- Nem zárja el az érzékeket. Csak a szorító kezet és a megmerevedett vállat lazítsa el.
- Az elcsendesülés büszkeségét is hagyja elmúlni. Egy pillanatnyi csend még nem a végső nem-elme.
- Virághoz és komposzthoz is ugyanazzal a kézzel nyúljon. A mindennapi tudatosság út a végső megvilágosodás felé, ahol már az alapvető tudatlanság is megszűnt.