निर्विचार की साधना और परम बोध

पसंद और नापसंद से परे उस मूलतः शुद्ध मन को देखिए।

जीवन जीते हुए आप निरंतर बाहरी विषयों से मिलते हैं, और उनके प्रति पसंद-नापसंद का भाव उठता है। सुंदर रत्न या बहुमूल्य खज़ाना देखकर उसे पाने की चाह उठती है; सुगंधित कस्तूरी की गंध लेकर आनंद होता है। इसी तरह गंदी वस्तु या दुर्गंध से मिलने पर अप्रसन्नता और घृणा उठती है।

इस प्रकार छह इंद्रियाँ जिस क्षण छह विषयों से मिलती हैं, मन बिना रुके प्रतिक्रिया करता है, और उस प्रतिक्रिया से लोभ और द्वेष, आसक्ति और द्वैतपूर्ण विवेचन उठते हैं। मन की यही क्रिया प्राणियों को क्लेश और दुःख में बाँधती है।

तो साधक को इन विषयों के साथ कैसे व्यवहार करना चाहिए, और निर्विचार का अभ्यास कैसे किया जा सकता है?

सबसे पहले आपको यह समझना होगा कि पसंद और नापसंद को जानना और उनसे चिपक जाना, दोनों अलग बातें हैं।

सुंदर को सुंदर जानना, सुगंधित को सुगंधित अनुभव करना, और दुर्गंध को अप्रिय अनुभव करना इंद्रियों की स्वाभाविक क्रिया है। परंतु जब आप किसी सुंदर वस्तु को देखकर सोचते हैं कि इसे पाना ही है, या किसी नापसंद चीज़ से मिलकर उसे हर हाल में दूर धकेलना चाहते हैं, तब लोभ और द्वेष जन्म लेते हैं।

इसलिए निर्विचार की साधना संवेदन को मिटाने या विचार को ज़बरदस्ती रोकने में नहीं है। वह विषयों को जैसे हैं वैसे जानने में है, और उनके पीछे खिंचे न जाने में है।

जब आप किसी पसंदीदा वस्तु से मिलें, तो देखिए कि लोभ उठता है या नहीं। जब किसी नापसंद वस्तु से मिलें, तो देखिए कि अरुचि और क्रोध उठते हैं या नहीं। उस भाव को दबाइए नहीं और न ही उसे मिटाने का प्रयास कीजिए; उसे कारणों और परिस्थितियों के अनुसार उठने और मिटने वाली अनित्य घटना के रूप में देखिए।

यही न ग्रहण करने और न त्यागने की साधना है (बुल्छ्वि बुल्सा, 不取不捨)।

फिर भी सजगता की यह साधना तुरंत परम निर्विचार नहीं है। लोभ और द्वेष के उठने को पहचानकर उन्हें छोड़ देना साधना के मार्ग का हिस्सा है। परम निर्विचार वह अवस्था है जहाँ सभी क्लेशों की जड़, मूल अविद्या, पूरी तरह समाप्त हो चुकी होती है।

कोरियाई सोन परंपरा में जिसे निर्विचार और अचिंतन कहा जाता है, वह केवल विचारों का अभाव नहीं है। उसका अर्थ है भ्रांत विचारों और आसक्ति से मुक्त होना, ताकि मूलतः शुद्ध स्वभाव की प्रज्ञा प्रकट हो।

विशेष रूप से, सेओंगचोल सुनिम की तात्कालिक बोध और तात्कालिक साधना की शिक्षा में जिस परम बोध पर बल दिया गया है, वह क्लेशों का क्षणिक विश्राम नहीं है। वह वह परम बोध है जिसमें मूल अविद्या तक पूरी तरह कट चुकी होती है।

विचार सहित मन प्राणियों का क्षेत्र है; परम निर्विचार बुद्ध का क्षेत्र है।

परंतु यदि निर्विचार की अवस्था को पाने का विचार तक शेष रहे, तो पाने वाला और पाने योग्य वस्तु अब भी मौजूद हैं। सच्चा निर्विचार निर्विचार के विचार में भी नहीं ठहरता।

जब जानने वाले और जाने जाने वाले को बाँटने वाली द्वैतपूर्ण सोच कट जाती है, सारे भ्रांत विचार मिट जाते हैं, और मूलतः शुद्ध प्रज्ञा पूर्ण रूप से प्रकट होती है, यही परम निर्विचार और परम बोध है।

अंततः साधना संसार छोड़ देना या इंद्रियों को बंद कर लेना नहीं है। वह संसार में रहते हुए देखना, सुनना और अनुभव करना है, और साथ ही उस स्वतंत्रता को साकार करना है जिसमें मन किसी भी विषय से बँधता नहीं।

सुंदर को देखकर लालच न करना, नापसंद से मिलकर क्रोध न करना, और अच्छे-बुरे को स्पष्ट जानते हुए भी लेने और त्यागने की आसक्ति में न ठहरना, यही है।

प्रिय विषय से मिलने पर मन ठहरता नहीं; अप्रिय विषय से मिलने पर मन बँधता नहीं। न ग्रहण और न त्याग के बीच मूलतः शुद्ध मन की प्रज्ञा प्रकट होती है।

यही दैनिक जीवन में उतारने योग्य निर्विचार साधना की दिशा है, और परम निर्विचार तथा परम बोध की ओर जाने वाला मार्ग है।