無心的修行與究竟覺
來看看那超越好惡、本來清淨的心。
你活在世間,不斷遇見外在的境,並隨之生起喜歡與厭惡。看見美麗的寶石或珍貴的寶物,會生起想要擁有的心;聞到芬芳的麝香,會感到愉悅。相反地,遇見髒污之物或惡臭,不快與排拒便會升起。
就這樣,心在六根遇見六境的剎那,不斷地起反應,並隨著反應生起貪欲與瞋怒、執著與分別。這樣的心的運作,使眾生被煩惱與痛苦纏縛。
那麼,修行者該如何面對這些境,又如何實踐無心呢?
首先,你需要明白:知道喜歡與厭惡,和執著於它們,是不同的。
知道美的是美,感到香的是香,覺得惡臭令人不快,這是感官自然的作用。然而,當你看見美的東西就一定要占有,或遇見不喜歡的東西就無論如何都要推開,貪欲與瞋怒便由此而生。
所以,無心的修行不在於去除感受,也不在於強行止住念頭。而在於如實地覺察境,卻不被境牽著走。
遇見喜歡的事物時,看看貪心是否生起;遇見不喜歡的事物時,觀察排拒與瞋怒是否升起。不要壓抑那份心,也不要想把它除掉,而是把它看作隨因緣生起又消失的無常現象。
這就是不取不捨(不取不捨,bulchwi bulsa)的修行。
然而,這樣的覺察修行,並不立即就是究竟無心。覺察到貪欲與瞋怒的生起並放下它們,是修行的過程;究竟無心,則是連一切煩惱的根源——根本無明——也完全消滅的境界。
韓國禪所說的無念與無心,並不單單是沒有念頭的狀態。它是指脫離妄念與執著,使本來清淨的自性智慧顯現。
尤其是性徹大師頓悟頓修思想中所強調的究竟覺悟,並不是煩惱暫時止息的狀態,而是連根本無明也完全斷除的究竟覺悟。
有念是眾生的境界,究竟無心是佛的境界。
然而,若連想要獲得無心這個境界的念頭也還留著,那麼仍有想要獲得的主體,以及所要獲得的對象。真正的無心,連「無心」這個念頭也不安住。
當能所的分別——也就是把認識的主體與被認識的對象分開的分別心——斷除,一切妄念消滅,本來清淨的智慧圓滿顯現,這就是究竟無心,也就是究竟覺。
說到底,修行不是離開世間,也不是遮斷感官。而是在世間中看、聽、感受地生活,同時實現不被任何境束縛內心的自由。
看見美的東西不貪求,遇見不喜歡的東西不瞋怒,清楚知道好與壞,卻不停留在取與捨的執著之中。
遇見順心的境,心不住著;遇見逆心的境,心不被纏縛。在不取也不捨之中,本來清淨之心的智慧便顯現出來。
這是你在日常生活中要實踐的無心修行的方向,也是朝向究竟無心與究竟覺前行的道路。
今天遇見喜歡的事物時,看看在「喜歡」的感受之上,是否又添了想要擁有的執著。遇見不喜歡的事物時,觀察在不快的感受之上,是否又添了想要推開的瞋怒。
不要壓抑升起的心,也不要勉強想把它除去。覺察它是隨因緣生起又消失的現象,練習不抓取,也不推開。
即使心暫時安靜下來,也不要以為自己已達究竟無心。連想要獲得無心的念頭也不安住,繼續修行下去。
覺得美的是美,覺得惡臭令人不快,這是感官自然的作用。修行不是除去那份感受,而是覺察由此生起的貪欲與瞋怒,不被執著牽著走。
想抓住好東西的心,與想推開不喜歡之物的心,你都不要壓抑,而是把它們看作隨因緣生起又消失的現象。這就是不取不捨的修行。
這份覺察是修行的過程。究竟無心與究竟覺,是連根本無明也完全消滅,連分別「想獲得者」與「所獲得者」的分別心也斷除,本來清淨的智慧圓滿顯現的境界。在日常中看、聽、感受,卻不被任何境束縛,並朝著連「獲得無心」的念頭也不安住的道路前行。
- 聞到好香,手先伸過去;碰到惡臭,身體先退開。
- 知道喜歡與厭惡,是自然的感受。看看在其上,是否又添了抓取與推開的心。
- 你不必封住感官,只要鬆開握緊的手與僵硬的肩膀。
- 連「已經安靜了」的得意,也讓它過去。片刻的安靜,並非究竟無心。
- 對花與堆肥,都以同樣的手。日常的覺察,是朝向連根本無明也盡的究竟覺而行的路。