La práctica de la no-mente y el despertar último

Observe la mente originalmente pura, que va más allá del gusto y del disgusto.

Mientras vive, usted encuentra sin pausa objetos externos, y ante ellos surgen el gusto y el disgusto. Cuando ve una joya hermosa o un tesoro precioso, surge el deseo de poseerlo; cuando huele el fragante almizcle, siente deleite. Del mismo modo, cuando se topa con algo inmundo o con un hedor, surgen el malestar y el rechazo.

Así, la mente reacciona sin pausa en el instante en que las seis facultades sensoriales se encuentran con los seis objetos de los sentidos, y de esa reacción surgen la codicia y la ira, el apego y el pensamiento discriminador. Este funcionamiento de la mente ata a los seres sintientes a la aflicción y al sufrimiento.

Entonces, ¿cómo debe el practicante relacionarse con estos objetos, y cómo puede practicar la no-mente?

Primero, usted necesita comprender que conocer el gusto y el disgusto es distinto de aferrarse a ellos.

Conocer lo hermoso como hermoso, percibir lo fragante como fragante y sentir un hedor como desagradable es el funcionamiento natural de los sentidos. Pero cuando usted ve algo hermoso y siente que debe poseerlo, o se topa con algo que le desagrada y siente que debe apartarlo a toda costa, nacen la codicia y la ira.

Por eso, la práctica de la no-mente no consiste en eliminar la sensación ni en detener el pensamiento por la fuerza. Consiste en ser consciente de los objetos tal como son, sin dejarse arrastrar por ellos.

Cuando encuentre algo que le gusta, observe si surge la codicia. Cuando encuentre algo que le desagrada, observe si surgen el rechazo y la ira. No suprima esos estados ni intente deshacerse de ellos; contémplelos como fenómenos impermanentes que surgen y cesan según las condiciones.

Esta es la práctica de no tomar ni descartar (bulchwi bulsa, 不取不捨).

Sin embargo, esta práctica de la atención plena no significa de inmediato la no-mente última. Notar el surgimiento de la codicia y la ira y soltarlas es parte del camino de práctica. La no-mente última es el estado en que la ignorancia fundamental, raíz de toda aflicción, se ha extinguido por completo.

El no-pensamiento y la no-mente de los que habla el budismo Seon no son simplemente un estado sin pensamientos. Significan estar libre del pensamiento delirante y del apego, de modo que se revele la sabiduría de la verdadera naturaleza originalmente pura.

En particular, el despertar último que se subraya en la enseñanza del despertar súbito y la cultivación súbita de Seongcheol Sunim no es un descanso temporal de la aflicción. Es el despertar último en el que hasta la ignorancia fundamental ha sido cortada por completo.

La mente con pensamiento es el ámbito de los seres sintientes; la no-mente última es el ámbito del Buda.

Sin embargo, si queda incluso el pensamiento de alcanzar el estado de no-mente, todavía hay alguien que alcanza y algo que debe ser alcanzado. La verdadera no-mente no permanece ni siquiera en el pensamiento de la no-mente.

Cuando se corta el pensamiento discriminador que separa a quien percibe del objeto percibido, se extingue todo pensamiento delirante y la sabiduría originalmente pura se revela plenamente, esa es la no-mente última y el despertar último.

En definitiva, la práctica no es abandonar el mundo ni cerrar los sentidos. Es vivir en el mundo, viendo, oyendo y sintiendo, mientras usted realiza una libertad en la que la mente no queda atada a ningún objeto.

Es no codiciar cuando ve algo hermoso, no airarse cuando encuentra algo que le desagrada y, mientras distingue con claridad lo bueno de lo malo, no permanecer en el apego que toma y descarta.

Cuando usted encuentra un objeto agradable, la mente no permanece; cuando encuentra uno desagradable, la mente no queda atada. En medio del no tomar ni descartar, se revela la sabiduría de la mente originalmente pura.

Esta es la dirección de la práctica de la no-mente que usted puede llevar a la vida diaria, y el camino que avanza hacia la no-mente última y el despertar último.