La práctica de la no-mente y el despertar último

Observe la mente originalmente pura que va más allá del gusto y del disgusto.

Mientras vive, usted se encuentra sin pausa con objetos externos, y ante ellos surgen el gusto y el disgusto. Cuando ve una joya hermosa o un tesoro valioso, surge el deseo de poseerlo; cuando huele el fragante almizcle, siente deleite. Del mismo modo, cuando se topa con algo inmundo o con un hedor, surgen el desagrado y la aversión.

Así, en el instante en que las seis facultades sensoriales encuentran los seis objetos sensoriales, la mente reacciona sin pausa, y de esa reacción nacen la codicia y el odio, el apego y el pensamiento discriminador. Este funcionamiento de la mente ata a los seres sintientes a la aflicción y al sufrimiento.

Entonces, ¿cómo debe el practicante afrontar estos objetos, y cómo puede practicar la no-mente?

Primero, usted necesita comprender que conocer el gusto y el disgusto es distinto de apegarse a ellos.

Conocer lo hermoso como hermoso, percibir lo fragante como fragante y sentir un hedor como desagradable es el funcionamiento natural de los sentidos. Pero cuando usted ve algo hermoso y siente que debe poseerlo, o se encuentra con algo que le disgusta y siente que debe rechazarlo a toda costa, nacen la codicia y el odio.

Por eso la práctica de la no-mente no consiste en eliminar la sensación ni en detener el pensamiento por la fuerza. Consiste en ser consciente de los objetos tal como son, sin dejarse arrastrar por ellos.

Cuando se encuentre con algo que le gusta, observe si surge la codicia. Cuando se encuentre con algo que le disgusta, observe si surgen la aversión y la ira. No reprima esos estados ni intente deshacerse de ellos; mírelos como fenómenos impermanentes que surgen y pasan según las condiciones.

Esta es la práctica de no tomar ni descartar (bulchwi bulsa, 不取不捨).

Sin embargo, esta práctica de la atención consciente no significa de inmediato la no-mente última. Advertir el surgir de la codicia y del odio y soltarlos forma parte del camino de práctica. La no-mente última es el estado en que la ignorancia fundamental, raíz de toda aflicción, se ha extinguido por completo.

La no-ideación y la no-mente de las que habla el budismo Seon no son simplemente un estado sin pensamientos. Significan estar libre del pensamiento ilusorio y del apego, de modo que se manifieste la sabiduría de la verdadera naturaleza originalmente pura.

En particular, el despertar último que subraya la enseñanza del despertar súbito y la cultivación súbita de Seongcheol Sunim no es un descanso pasajero de la aflicción. Es el despertar último en el que incluso la ignorancia fundamental ha sido cortada por completo.

La mente con pensamiento es el reino de los seres sintientes; la no-mente última es el reino del Buda.

Sin embargo, si aún permanece siquiera el pensamiento de alcanzar el estado de no-mente, sigue habiendo alguien que alcanza y algo que debe ser alcanzado. La verdadera no-mente no mora ni siquiera en el pensamiento de la no-mente.

Cuando se corta el pensamiento discriminador que separa al que percibe del objeto percibido, se extinguen todos los pensamientos ilusorios y la sabiduría originalmente pura se manifiesta plenamente, esto es la no-mente última y el despertar último.

En definitiva, la práctica no es abandonar el mundo ni cerrar los sentidos. Es vivir en el mundo, viendo, oyendo y sintiendo, mientras usted realiza una libertad en la que la mente no está atada a ningún objeto.

Es no codiciar cuando ve algo hermoso, no airarse cuando se encuentra con algo que le disgusta y, conociendo con claridad lo bueno y lo malo, no morar en el apego que toma y descarta.

Cuando usted se encuentra con un objeto agradable, la mente no mora; cuando se encuentra con uno desagradable, la mente no se ata. En medio de no tomar ni descartar, se manifiesta la sabiduría de la mente originalmente pura.

Esta es la dirección de la práctica de la no-mente que usted debe llevar a la vida diaria, y el camino que avanza hacia la no-mente última y el despertar último.