Icke-sinnets övning och det yttersta uppvaknandet
Betrakta det ursprungligen rena sinnet, som går bortom att gilla och ogilla.
Medan du lever möter du ständigt yttre föremål, och du reagerar med att gilla eller ogilla. När du ser en vacker juvel eller en dyrbar skatt väcks en önskan att äga den; när du känner doften av vällukande mysk fylls du av glädje. På samma sätt väcks missnöje och motvilja när du möter något smutsigt eller en vidrig lukt.
Så reagerar sinnet utan uppehåll i samma stund som de sex sinnena möter de sex sinnesobjekten, och ur den reaktionen uppstår begär och hat, fasthållande och åtskiljande tänkande. Denna sinnets verksamhet binder kännande varelser vid lidelser och lidande.
Hur ska då en utövare möta dessa objekt, och hur kan icke-sinne övas?
Först behöver du förstå att det är skillnad på att veta vad du gillar och ogillar och att klamra sig fast vid det.
Att veta att det vackra är vackert, att uppfatta det vällukande som vällukande och att känna en vidrig lukt som obehaglig är sinnenas naturliga verksamhet. Men när du ser något vackert och känner att du måste äga det, eller möter något du ogillar och känner att du till varje pris måste skjuta bort det, föds begär och hat.
Icke-sinnets övning ligger därför inte i att ta bort förnimmelsen eller tvinga tanken att stanna. Den ligger i att vara medveten om objekten precis som de är, utan att dras med av dem.
När du möter något du gillar, se efter om begär uppstår. När du möter något du ogillar, iaktta om motvilja och vrede uppstår. Tryck inte ned dessa tillstånd och försök inte bli av med dem; betrakta dem som förgängliga fenomen som uppstår och förgår beroende på omständigheter.
Detta är övningen att varken ta eller kasta (bulchwi bulsa, 不取不捨).
Men denna övning i att lägga märke till betyder inte genast det yttersta icke-sinnet. Att märka hur begär och hat uppstår och släppa taget om dem är en del av övningens väg. Det yttersta icke-sinnet är tillståndet där den grundläggande okunnigheten, roten till alla lidelser, helt har utplånats.
Icke-tanke och icke-sinne, som de talas om i Seon-buddhismen, är inte bara ett tillstånd utan tankar. De betyder att vara fri från vanföreställningar och fasthållande, så att den ursprungligen rena sanna naturens visdom träder fram.
Särskilt det yttersta uppvaknande som betonas i Seongcheol Sunims lära om plötsligt uppvaknande och plötslig odling är inte en tillfällig vila från lidelserna. Det är det yttersta uppvaknandet, där även den grundläggande okunnigheten helt har skurits av.
Sinne med tankar är de kännande varelsernas rike; det yttersta icke-sinnet är Buddhas rike.
Men om till och med tanken på att uppnå icke-sinnets tillstånd finns kvar, så finns det fortfarande någon som uppnår och något som ska uppnås. Sant icke-sinne dröjer inte ens kvar vid tanken på icke-sinne.
När det åtskiljande tänkandet som skiljer den som uppfattar från det som uppfattas är avskuret, all vanföreställning är utplånad och den ursprungligen rena visdomen träder fram fullt ut – det är det yttersta icke-sinnet och det yttersta uppvaknandet.
Övning är till sist inte att lämna världen eller stänga ute sinnena. Det är att leva i världen, se, höra och känna, och samtidigt förverkliga en frihet där sinnet inte binds av något objekt.
Det är att inte begära när du ser något vackert, att inte vredgas när du möter något du ogillar och, medan du tydligt skiljer gott från ont, att inte dröja kvar i det fasthållande som tar och kastar.
När du möter ett behagligt objekt dröjer sinnet inte kvar; när du möter ett obehagligt objekt binds sinnet inte. Mitt i att varken ta eller kasta träder det ursprungligen rena sinnets visdom fram.
Detta är riktningen för icke-sinnets övning att bära med dig in i vardagen, och vägen som leder mot det yttersta icke-sinnet och det yttersta uppvaknandet.
När du i dag möter något du gillar, se efter om önskan att äga läggs till känslan av att gilla. När du möter något du ogillar, iaktta om önskan att skjuta bort det läggs till den obehagliga känslan.
Tryck inte ned sinnet som uppstår och försök inte tvinga bort det. Var medveten om att det är ett fenomen som uppstår och förgår beroende på omständigheter, och öva dig i att varken gripa eller skjuta bort.
Även om sinnet stillnar ett ögonblick, tänk inte att du har nått det yttersta icke-sinnet. Fortsätt öva utan att dröja kvar ens vid önskan att uppnå icke-sinne.
Att känna det vackra som vackert och det vidriga som obehagligt är sinnenas naturliga verksamhet. Övningen är inte att ta bort den förnimmelsen, utan att vara medveten om det begär och hat som uppstår ur den och att inte dras in i fasthållande.
Tryck inte ned sinnet som vill gripa det goda eller sinnet som vill skjuta bort det ogillade; betrakta båda som fenomen som uppstår och förgår beroende på omständigheter. Detta är övningen att varken ta eller kasta.
Denna medvetenhet är en del av övningens väg. Det yttersta icke-sinnet och det yttersta uppvaknandet är tillståndet där den grundläggande okunnigheten helt har försvunnit, där även det åtskiljande tänkande som skiljer den som uppnår från det som ska uppnås är avskuret, och där den ursprungligen rena visdomen träder fram fullt ut. Se, hör och känn i vardagen utan att bindas av något objekt, och gå vidare på en väg som inte dröjer kvar ens vid tanken på att uppnå icke-sinne.
- Mot en ljuv doft rör sig handen först. Från en vidrig lukt rör sig kroppen först.
- Att veta vad du gillar och ogillar är en naturlig förnimmelse. Se efter om ett sinne som griper eller skjuter bort läggs ovanpå.
- Du hindrar inte sinnena. Du lossar bara den knutna handen och de stela axlarna.
- Låt även stoltheten över att ha blivit stilla passera. Ett ögonblicks stillhet är inte det yttersta icke-sinnet.
- Samma beröring för blomma och kompost. Vardagens medvetenhet är en väg mot det yttersta uppvaknandet, där även den grundläggande okunnigheten är borta.