تمرینِ بی‌ذهنی و بیداریِ نهایی
به ذهنِ آغازین‌پاکی بنگرید که فراتر از دوست‌داشتن و نادوست‌داشتن است.
در طولِ زندگی، پیوسته با موضوع‌های بیرونی روبه‌رو می‌شوید و در پاسخ به آن‌ها، دوست‌داشتن و نادوست‌داشتن پدید می‌آید. وقتی گوهری زیبا یا گنجی گران‌بها می‌بینید، میلِ داشتنش برمی‌خیزد؛ وقتی بوی خوشِ مشک را می‌بویید، شادی می‌کنید. به همین سان، وقتی با چیزی پلید یا بوی گندی روبه‌رو می‌شوید، ناخوشی و بیزاری پدید می‌آید.
پس ذهن در همان لحظه‌ای که شش حس با شش موضوعِ حسی روبه‌رو می‌شوند، بی‌وقفه واکنش نشان می‌دهد، و از همین واکنش، آزمندی و خشم، دلبستگی و اندیشه‌ی تمیزگذار پدید می‌آید. این کارکردِ ذهن، موجوداتِ زنده را به آلودگی‌های ذهنی و رنج پیوند می‌زند.
پس تمرین‌کننده چگونه باید با این موضوع‌ها روبه‌رو شود، و بی‌ذهنی را چگونه می‌توان به کار بست؟
نخست باید دریابید که دانستنِ دوست‌داشتن و نادوست‌داشتن با چسبیدن به آن‌ها فرق دارد.
زیبا را زیبا دانستن، خوشبو را خوشبو احساس کردن و بوی گند را ناخوشایند یافتن، کارکردِ طبیعیِ حواس است. اما وقتی چیزی زیبا می‌بینید و احساس می‌کنید باید آن را داشته باشید، یا با چیزی ناخواسته روبه‌رو می‌شوید و احساس می‌کنید باید به هر قیمت آن را از خود برانید، آزمندی و خشم زاده می‌شود.
پس تمرینِ بی‌ذهنی در زدودنِ احساس یا بازداشتنِ زورکیِ اندیشه نیست. در این است که موضوع‌ها را همان‌گونه که هستند بشناسید، بی‌آنکه به دنبال آن‌ها کشیده شوید.
وقتی با چیزی دلخواه روبه‌رو می‌شوید، ببینید آیا آزمندی برمی‌خیزد. وقتی با چیزی ناخواسته روبه‌رو می‌شوید، بنگرید آیا بیزاری و خشم پدید می‌آید. آن حالت‌ها را سرکوب نکنید و در پیِ از میان بردنشان نباشید؛ آن‌ها را پدیده‌هایی ناپایدار ببینید که بر پایه‌ی علل و شرایط پدید می‌آیند و می‌گذرند.
این است تمرینِ نه‌برگرفتن و نه‌افکندن (بولچوی بولسا، 不取不捨).
با این همه، این تمرینِ آگاهی به‌یکباره به معنای بی‌ذهنیِ نهایی نیست. دریافتنِ سر برآوردنِ آزمندی و خشم و رها کردنِ آن‌ها بخشی از راهِ تمرین است. بی‌ذهنیِ نهایی حالتی است که در آن جهلِ بنیادین، ریشه‌ی همه‌ی آلودگی‌های ذهنی، یکسره خاموش شده است.
بی‌اندیشگی و بی‌ذهنی که در بودیسمِ سئون (Seon) از آن‌ها سخن می‌رود، صرفاً حالتِ نبودنِ اندیشه نیست. معنایشان رهایی از پندارهای فریبنده و دلبستگی است، چنان‌که خردِ ماهیتِ راستینِ آغازین‌پاک آشکار شود.
به‌ویژه، بیداریِ نهایی‌ای که در آموزه‌ی بیداریِ ناگهانی و پرورشِ ناگهانیِ سونگچول سونیم بر آن تأکید می‌شود، آسودنِ موقتِ رنج نیست. این بیداریِ نهایی است که در آن حتی جهلِ بنیادین یکسره بریده شده است.
ذهنِ دارای اندیشه، قلمروِ موجوداتِ زنده است؛ بی‌ذهنیِ نهایی، قلمروِ بودا.
اما اگر حتی اندیشه‌ی دست‌یافتن به حالتِ بی‌ذهنی برجا بماند، هنوز دریابنده‌ای هست و چیزی برای دریافتن. بی‌ذهنیِ راستین حتی در اندیشه‌ی بی‌ذهنی هم درنگ نمی‌کند.
وقتی اندیشه‌ی تمیزگذاری که ادراک‌کننده را از ادراک‌شده جدا می‌کند بریده شود، همه‌ی پندارهای فریبنده خاموش گردد و خردِ آغازین‌پاک به تمامی آشکار شود، این است بی‌ذهنیِ نهایی و بیداریِ نهایی.
سرانجام، تمرین ترکِ جهان یا بستنِ حواس نیست. زیستن در جهان است، دیدن و شنیدن و احساس کردن، و در همان حال دریافتنِ آزادی‌ای که در آن ذهن به هیچ موضوعی بسته نیست.
آزمند نشدن با دیدنِ چیزی زیبا است، خشمگین نشدن هنگام روبه‌رو شدن با چیزی ناخواسته، و در عین آشکارا دانستنِ خوب و بد، درنگ نکردن در دلبستگیِ برگرفتن و افکندن.
هنگامی که با موضوعی دلپذیر روبه‌رو می‌شوید، ذهن درنگ نمی‌کند؛ هنگامی که با موضوعی ناخوشایند روبه‌رو می‌شوید، ذهن بسته نمی‌شود. در میانه‌ی نه‌برگرفتن و نه‌افکندن، خردِ ذهنِ آغازین‌پاک آشکار می‌شود.
این است سوی و جهتِ تمرینِ بی‌ذهنی که باید در زندگیِ روزمره با خود ببرید، و راهی که به‌سوی بی‌ذهنیِ نهایی و بیداریِ نهایی می‌رود.
امروز، وقتی با چیزی دلخواه روبه‌رو می‌شوید، ببینید آیا میلِ داشتن به احساسِ دوست‌داشتن افزوده می‌شود. وقتی با چیزی ناخواسته روبه‌رو می‌شوید، بنگرید آیا میلِ راندنش به احساسِ ناخوشایند افزوده می‌شود.
ذهنی را که پدید می‌آید سرکوب نکنید و نکوشید آن را به زور برانید. آگاه باشید که پدیده‌ای است که بر پایه‌ی علل و شرایط پدید می‌آید و می‌گذرد، و تمرین کنید که نه بچسبید و نه برانید.
اگر ذهن لحظه‌ای آرام شد، نیندیشید که به بی‌ذهنیِ نهایی رسیده‌اید. تمرین را ادامه دهید، بی‌آنکه حتی در میلِ دست‌یافتن به بی‌ذهنی درنگ کنید.
زیبا را زیبا احساس کردن و پلید را ناخوشایند یافتن، کارکردِ طبیعیِ حواس است. تمرین، زدودنِ آن احساس نیست، بلکه آگاه بودن به آزمندی و خشمی است که از آن برمی‌خیزد و کشیده نشدن به دلبستگی.
نه ذهنی را که می‌خواهد خوب را بچسبد سرکوب کنید و نه ذهنی را که می‌خواهد ناخواسته را برانَد؛ هر دو را پدیده‌هایی ببینید که بر پایه‌ی علل و شرایط پدید می‌آیند و می‌گذرند. این است تمرینِ نه‌برگرفتن و نه‌افکندن.
این آگاهی بخشی از راهِ تمرین است. بی‌ذهنیِ نهایی و بیداریِ نهایی حالتی است که در آن جهلِ بنیادین یکسره ناپدید شده، حتی اندیشه‌ی تمیزگذارِ جداکننده‌ی دریابنده از آنچه باید دریافت بریده شده، و خردِ آغازین‌پاک به تمامی آشکار شده است. در زندگیِ روزمره ببینید و بشنوید و احساس کنید بی‌آنکه به هیچ موضوعی بسته شوید، و در راهی پیش بروید که حتی در اندیشه‌ی دست‌یافتن به بی‌ذهنی درنگ نمی‌کند.
- به‌سوی بوی خوش، دست پیش‌تر می‌رود. از بوی بد، تن پیش‌تر می‌گریزد.
- دانستنِ دوست‌داشتن و نادوست‌داشتن، حسی طبیعی است. ببینید آیا ذهنِ چنگ‌زننده یا ران‌نده بر آن افزوده می‌شود.
- حواس را نمی‌بندید. فقط مشتِ گره‌کرده و شانه‌های سفت را سست می‌کنید.
- بگذارید حتی غرورِ آرام شدن هم بگذرد. لحظه‌ای آرامش، بی‌ذهنیِ نهایی نیست.
- برای گل و کود، همان یک لمس. آگاهیِ روزمره راهی است که به‌سوی بیداریِ نهایی می‌رود، جایی که حتی جهلِ بنیادین نیست.