Die Übung des Nicht-Geistes und das letztgültige Erwachen

Betrachten Sie den ursprünglich reinen Geist, der über Gefallen und Missfallen hinausgeht.

Solange Sie leben, begegnen Sie ohne Unterlass äußeren Gegenständen, und daraufhin entstehen Zuneigung und Abneigung. Wenn Sie einen schönen Edelstein oder einen kostbaren Schatz sehen, entsteht der Wunsch, ihn zu besitzen; wenn Sie duftenden Moschus riechen, empfinden Sie Freude. Begegnen Sie dagegen etwas Schmutzigem oder einem üblen Geruch, steigen Unbehagen und Widerwille auf.

So reagiert der Geist ohne Unterlass, sobald die sechs Sinnesorgane auf die sechs Sinnesobjekte treffen, und aus dieser Reaktion entstehen Gier und Hass, Anhaften und unterscheidendes Denken. Dieses Wirken des Geistes bindet die Lebewesen an Verblendung und Leid.

Wie also sollen Sie als Übender diesen Gegenständen begegnen, und wie können Sie den Nicht-Geist üben?

Zuerst müssen Sie verstehen: Gefallen und Missfallen zu erkennen ist etwas anderes, als daran anzuhaften.

Das Schöne als schön zu erkennen, das Duftende als duftend wahrzunehmen und einen üblen Geruch als unangenehm zu empfinden, ist das natürliche Wirken der Sinne. Doch wenn Sie etwas Schönes sehen und es unbedingt besitzen wollen, oder wenn Sie auf etwas treffen, das Sie ablehnen, und es um jeden Preis von sich stoßen wollen, entstehen Gier und Hass.

Darum liegt die Übung des Nicht-Geistes nicht darin, die Wahrnehmung zu beseitigen oder das Denken gewaltsam anzuhalten. Sie liegt darin, die Gegenstände genau so zu erkennen, wie sie sind, ohne sich von ihnen mitziehen zu lassen.

Wenn Sie auf etwas treffen, das Ihnen gefällt, prüfen Sie, ob Gier entsteht. Wenn Sie auf etwas treffen, das Ihnen missfällt, beobachten Sie, ob Widerwille und Zorn entstehen. Unterdrücken Sie diese Regungen nicht und versuchen Sie nicht, sie loszuwerden; betrachten Sie sie als vergängliche Erscheinungen, die gemäß den Umständen entstehen und vergehen.

Dies ist die Übung des Weder-Ergreifens-noch-Verwerfens (bulchwi bulsa, 不取不捨).

Doch diese Übung des Gewahrseins bedeutet noch nicht unmittelbar den letztgültigen Nicht-Geist. Das Entstehen von Gier und Hass zu bemerken und sie loszulassen, gehört zum Weg der Übung. Der letztgültige Nicht-Geist ist der Zustand, in dem die Grundunwissenheit, die Wurzel aller Verblendung, vollständig erloschen ist.

Nicht-Denken und Nicht-Geist, wie der Seon-Buddhismus sie versteht, sind nicht einfach ein Zustand ohne Gedanken. Sie bedeuten, von trügerischem Denken und Anhaften frei zu sein, sodass die Weisheit der ursprünglich reinen wahren Natur sichtbar wird.

Insbesondere ist das letztgültige Erwachen, das in der Lehre vom plötzlichen Erwachen und plötzlichen Kultivieren von Seongcheol Sunim betont wird, nicht eine vorübergehende Ruhe von der Verblendung. Es ist das letztgültige Erwachen, in dem selbst die Grundunwissenheit vollständig durchtrennt ist.

Der Geist mit Gedanken ist der Bereich der Lebewesen; der letztgültige Nicht-Geist ist der Bereich der Buddhas.

Doch wenn selbst der Gedanke bleibt, den Zustand des Nicht-Geistes erlangen zu wollen, gibt es weiterhin einen, der erlangt, und etwas, das zu erlangen ist. Der wahre Nicht-Geist verweilt nicht einmal im Gedanken an den Nicht-Geist.

Wenn das unterscheidende Denken, das den Wahrnehmenden vom Wahrgenommenen trennt, abgeschnitten ist, jedes trügerische Denken erlischt und die ursprünglich reine Weisheit sich vollkommen zeigt, dann ist dies der letztgültige Nicht-Geist und das letztgültige Erwachen.

Letztlich bedeutet Übung nicht, die Welt zu verlassen oder die Sinne abzuschirmen. Sie bedeutet, in der Welt zu leben, zu sehen, zu hören und zu fühlen und dabei eine Freiheit zu verwirklichen, in der der Geist von keinem Gegenstand gebunden wird.

Sie begehren nicht, wenn Sie etwas Schönes sehen; Sie zürnen nicht, wenn Sie auf etwas Unliebsames treffen; und obwohl Sie Gut und Schlecht klar erkennen, verweilen Sie nicht im Anhaften, das ergreift und verwirft.

Wenn Sie einem angenehmen Gegenstand begegnen, verweilt der Geist nicht; wenn Sie einem unangenehmen Gegenstand begegnen, wird der Geist nicht gebunden. Mitten im Weder-Ergreifen-noch-Verwerfen zeigt sich die Weisheit des ursprünglich reinen Geistes.

Dies ist die Richtung der Übung des Nicht-Geistes, die Sie in den Alltag tragen sollen, und der Weg, der auf den letztgültigen Nicht-Geist und das letztgültige Erwachen zugeht.