A Prática da Não-Mente e o Despertar Último

Olhe para a mente originalmente pura, que vai além do gostar e do não gostar.

Enquanto vive, você encontra objetos externos sem cessar, e gostos e desgostos surgem em resposta. Ao ver uma joia bela ou um tesouro precioso, surge o desejo de possuí-lo; ao sentir o aroma do almíscar, você sente prazer. Do mesmo modo, ao encontrar algo imundo ou um mau cheiro, surgem desagrado e aversão.

Assim, a mente reage sem cessar no instante em que as seis faculdades dos sentidos encontram os seis objetos dos sentidos, e dessa reação surgem a ganância e o ódio, o apego e o pensamento discriminativo. Esse funcionamento da mente prende os seres sencientes à aflição e ao sofrimento.

Então, como o praticante deve lidar com esses objetos, e como é possível praticar a não-mente?

Primeiro, você precisa compreender que conhecer o gostar e o não gostar é diferente de se apegar a eles.

Reconhecer o belo como belo, sentir o perfumado como perfumado e sentir o mau cheiro como desagradável é o funcionamento natural dos sentidos. Mas quando você vê algo belo e sente que precisa possuí-lo, ou encontra algo de que não gosta e sente que precisa afastá-lo a qualquer custo, nascem a ganância e o ódio.

Por isso, a prática da não-mente não consiste em eliminar a sensação nem em forçar o pensamento a parar. Consiste em perceber os objetos exatamente como são, sem se deixar arrastar por eles.

Ao encontrar algo de que gosta, veja se a ganância surge. Ao encontrar algo de que não gosta, observe se surgem aversão e raiva. Não reprima esses estados nem tente se livrar deles; olhe para eles como fenômenos impermanentes, que surgem e passam conforme as condições.

Esta é a prática de não tomar nem descartar (bulchwi bulsa, 不取不捨).

No entanto, essa prática de atenção plena não significa de imediato a não-mente última. Perceber o surgimento da ganância e do ódio e soltá-los faz parte do caminho da prática. A não-mente última é o estado em que a ignorância fundamental, raiz de toda aflição, foi completamente extinta.

O não-pensamento e a não-mente de que fala o budismo Seon não são simplesmente um estado sem pensamentos. Significam estar livre do pensamento ilusório e do apego, de modo que a sabedoria da verdadeira natureza originalmente pura se revele.

Em particular, o despertar último enfatizado no ensinamento do despertar súbito e cultivo súbito de Seongcheol Sunim não é um descanso passageiro da aflição. É o despertar último, em que até a ignorância fundamental foi completamente cortada.

A mente com pensamento é o reino dos seres sencientes; a não-mente última é o reino do Buda.

Contudo, se ainda restar até o pensamento de alcançar o estado de não-mente, continuam existindo quem alcança e algo a ser alcançado. A verdadeira não-mente não permanece nem mesmo no pensamento de não-mente.

Quando o pensamento discriminativo que separa quem percebe do objeto percebido é cortado, todo pensamento ilusório se extingue e a sabedoria originalmente pura se revela plenamente, isso é a não-mente última e o despertar último.

No fim, a prática não é abandonar o mundo nem fechar os sentidos. É viver no mundo, vendo, ouvindo e sentindo, e ao mesmo tempo realizar uma liberdade em que a mente não se prende a nenhum objeto.

É não cobiçar ao ver algo belo, não se irritar ao encontrar algo de que não gosta e, mesmo sabendo com clareza o que é bom e o que é ruim, não permanecer no apego que toma e descarta.

Ao encontrar um objeto agradável, a mente não permanece; ao encontrar um objeto desagradável, a mente não se prende. No meio de não tomar nem descartar, revela-se a sabedoria da mente originalmente pura.

Esta é a direção da prática da não-mente para levar à vida diária, e o caminho que avança rumo à não-mente última e ao despertar último.